Рим., 86 зач., IV, 4-12.

Глава 4.

4 Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу.

5 А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность.

6 Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: 7 Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты.

8 Блажен человек, которому Господь не вменит греха.

9 Блаженство сие относится к обрезанию, или к необрезанию? Мы говорим, что Аврааму вера вменилась в праведность.

10 Когда вменилась? по обрезании или до обрезания? Не по обрезании, а до обрезания.

11 И знак обрезания он получил, как печать праведности через веру, которую имел в необрезании, так что он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность, 12 и отцом обрезанных, не только принявших обрезание, но и ходящих по следам веры отца нашего Авраама, которую имел он в необрезании.

Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.

Проблема, которую затрагивает апостол Павел в этом отрывке, имеет, к сожалению, вневременный характер. Ее суть можно определить так: соотношение между верой и обрядом. Что первично? Что важнее? Что имеет большую ценность в очах Божиих?

Кажется, что у христиан не может быть двух мнений относительно всех этих вопросов: Бог ждет от нас веры и соответствующих дел — то есть исполнения Его заповедей, а обряд соотносится с верой точно также, как любовь к Родине соотносится с ее флагом. Вроде бы все это вполне очевидно и понятно. Но это только в теории, на практике же ситуация совершенно иная.

Апостол Павел для подтверждения своей мысли упоминает праотца Авраама и пишет, что «знак обрезания он получил, как печать праведности через веру, которую имел в необрезании». Иными словами, сначала был очень долгий и непростой путь веры Авраама, а потом — обрядовые действия, смысл которых состоял в том, чтобы, как это выразил апостол, запечатлеть праведность, приобретенную посредством веры. Сначала — вера, потом — обряд.

Такая последовательность была в Церкви нормативной довольно долго. Несмотря на то, что в апостольских посланиях есть примеры крещения людей без какой-либо подготовки, этот подход не был обычным для Древней Церкви, в ней подготовка к крещению занимала несколько лет и предполагала очень серьезную интеллектуальную и духовную работу того, кто готовился стать членом Церкви. Эта последовательность была закреплена 14-м правилом Первого Вселенского Собора, которое звучит так: «Относительно оглашенных и отпадших, угодно святому и великому собору, чтобы они три года токмо были между слушающими писания, а потом молились с оглашенными».

Для Древней Церкви было совершенно очевидным, что крещение должно проистекать из веры, причем веры осознанной, проверенной и испытанной. Никакого другого пути не предполагалось. Но сегодня мы регулярно сталкиваемся с непониманием и, порой, активным неприятием этой древней и очень логичной позиции. Многие наши современники склонны полагать, что крещение само по себе способно что-то дать, что ему вовсе не обязательно соотноситься с верой и знанием предмета веры. Апостол Павел всем нам напоминает, что это не так.