Поделиться
Апостол Павел. Валантен де Булонь
Флп., 236 зач., I, 8-14.
Глава 1.
8 Бог — свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа;
9 и молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве, 10 чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов,
11 исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию.
12 Желаю, братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования, 13 так что узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим, 14 и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божие.
Комментирует священник Стефан Домусчи.
Сегодняшние чтение начинается со слов, мимо которых очень легко пройти. Апостол Павел, обращаясь к филиппийцам уверяет их в том, что Бог — свидетель того, что он говорит искренне. Для нас подобные слова стали чуть ли ни фигуральным выражением, что-то наподобие «честно говоря» или «сказать по правде». Однако на самом деле выражение «Бог мне свидетель» которое апостол пишет по-гречески вполне вероятно может быть калькой еврейского выражения «Жив Господь». Его употребляли как клятву, подтверждая правоту своих слов. В чём же их суть, почему на них стоит остановиться? Дело в том, что одним из главных ощущений иудея, когда он думал о Боге была уверенность в том, что Бог живой. Он не просто существует, не абстрактная идея или сила, он присутствует в мире как живая личность которую можно призвать во свидетели. Но в чём же уверяет апостол филиппийцев? Что он подчеркивает с такой силой?
Он говорит им о том, что любит их любовью Иисуса Христа. Как кажется, в Новом Завете буквально такого выражения мы не находим, нет никаких описаний того, что значит эта любовь. И в то же время на это есть прямое указание самого Христа. «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга так, как Я возлюбил вас». Апостол любит своих учеников именно такой любовью. Он благовествовал им и теперь находится в темнице в ожидании суда. Это происходит из-за его благовестия, но он к этому готов. И, конечно, он желает, чтобы эта любовь распространилась на учеников, чтобы ученики научились любить друг друга такой же любовью... Обычная человеческая любовь, конечно, имеет смысл и почитается многими людьми как одна из основ жизни. В то же время, она не может преобразить мир, не может коренным образом его изменить. Любовь Христова многими сегодня забыта. Она трудная и часто не похожа на то чувство, которое мы именуем этим словом, однако именно она способна менять мир.
Призывая филиппийцев к тому, чтобы их любовь возрастала в познании и всяком чувстве, апостол желает, чтобы они познавали лучшее и были чистыми и неприкосновенными в День Христов. Призыв, который кажется таким простым, при ближайшем рассмотрении оказывается очень сложным и глубоким. Ведь мы должны рассмотреть наши чувства, каждое из них, очистить их от скверны и наполнить их духовным содержанием.
В качестве примера можно взять страх. Даже верующие люди иногда живут в страхе, переживая за то, что не могут вести полноценную христианскую жизнь. Мы часто бываем готовы любить обычной любовью и услышав, что любить нужно любовью христовой, той, что требует усилий, можем испугаться. Именно поэтому апостол рассказывает своим читателям, а вместе с ними и всем нам историю, которая, по-видимому, удивила и его самого. Как известно, когда он писал это послание, он находился в тюрьме. Естественно, это не самое лучше место для апостола и миссионера, дело которого идти по городам и весям проповедуя Евангелие. Однако по правилам того времени в течение 2 лет, пока он ждал своего приговора, к нему все время был прикован воин, который нес за него ответственность. Конечно, стражники менялись, но пока они были с Павлом им приходилось слушать то, что он говорит и видеть то, что он делает... И таким образом многие из них оказались просвещены проповедью. Приободряя филиппийцев, которые проходили путь христианской жизни, апостол показывает, что тому, кто готов проповедовать, не могут быть преградой даже тюремные стены, и значит тому, кто готов любить, не должно быть страшно. Ему все будет содействовать ко благу.
30 марта. О творчестве Франциско Гойи
Поделиться
Сегодня 30 марта. В этот день в 1746 году родился испанский художник Франциско Гойя. О его творчестве — исполняющий обязанности настоятеля московского храма во имя равноапостольных князя Владимира и княгини Ольги в Черёмушках протоиерей Владимир Быстрый.
Путь Гойи в религиозной живописи начался с новаторства. В 1771 году в Сарагосе, в базилике, он расписывает купол фреской «Поклонение имени Бога». Вместо традиционных образов он создаёт иллюзию прорыва небес. Ангелы буквально врываются в пространство храма, устремляясь к сияющему символу Творца. Для православной традиции это изображение кажется странным и, более того, недопустимым.
Но главный шедевр ждал Мадрид. В 1798 году уже оглохший после болезни художник расписывает купол небольшой церкви Сан-Антонио-де-ла-Флорида. Сюжет — «Чудо святого Антония, воскрешающего убитого». Однако вместо благочестивой процессии Гойя изображает шумную мадридскую толпу. Святой и мертвец окружены простолюдинами, зеваками, детьми, карабкающимися на ограду, чтобы лучше видеть. Художник словно говорит: «Чудо происходит не в заоблачных далях, а здесь и сейчас, среди нас».
Его кисти принадлежит и классическое распятие 1780 года, написанное в традициях Веласкеса, где Христос предстаёт не столько страдающим Богом, сколько одиноким человеком.
Пройдя через ужасы войны и разочарования, Гойя навсегда остался художником контрастов. Он умел видеть святость в грешной земной плоти, а божественный свет — в самой гуще жизни. И сегодня его фрески в мадридской часовне, где в итоге упокоился сам мастер, остаются гимном вере, понятной через сердце и глаза своего времени.
Все выпуски программы Актуальная тема:
30 марта. О творчестве Василия Тропинина
ПоделитьсяСегодня 30 марта. В этот день в 1776 году родился живописец Василий Тропинин. О его творчестве — настоятель московского храма Живоначальной Троицы на Шаболовке протоиерей Артемий Владимиров.
Колорит произведений Тропинина ставит его в один ряд с великими европейскими портретистами. Не забудем, что он родился в семье крепостного и до 47 лет пребывал в этом статусе, пользуясь вниманием своего хозяина. Он был чужд каких бы то ни было негативных настроений, однако за заслуги перед отечеством получив вольную, так и не остался под кровом графа, но стал жить и творить самостоятельно. В Москве мы найдём близ Волхонки памятную доску в честь нашего художника.
Думается, что именно православию, воспитанию в патриархальном духе обязан Тропинин силой своего творчества. Интересно, что Тропинин, героями которого были и дворяне, и купцы, и высокородные люди, любил изображать маленького человека — главного героя русской литературы второй половины XIX века.
Замечательно, что эти портреты — горничных, нищего старика — он писал для себя, но в отличие от карикатуристов или жанристов, Тропинин никогда не искажает образа Божия в человеке. Он не сосредотачивает внимание на низменных страстях, но всегда старается проникнуть в заветную глубину человеческого духа, что и составляет замечательную особенность его портретов.
Все выпуски программы Актуальная тема:
Псалом 41. Богослужебные чтения
Поделиться
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Богооставленность — это знакомое любому верующему человеку состояние. Знакомо оно и неверующим, но такие люди, не имея опыта общения с Богом, не могут и осознать себя отлучёнными от общения с Ним. Богооставленность — это, пожалуй, самое тяжёлое и страшное состояние, с которым нам доводиться сталкиваться в нашей духовной жизни. Как его понять? Как его пережить? Как сделать так, чтобы мы вновь начали жить в присутствии Божием? Ответы на эти вопросы пытается дать 41-й псалом. Он звучит сегодня в православных храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.
Псалом 41.
1 Начальнику хора. Учение. Сынов Кореевых.
2 Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!
3 Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лицо Божие!
4 Слёзы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: «где Бог твой?»
5 Вспоминая об этом, изливаю душу мою, потому что я ходил в многолюдстве, вступал с ними в дом Божий со гласом радости и славословия празднующего сонма.
6 Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду ещё славить Его, Спасителя моего и Бога моего.
7 Унывает во мне душа моя; посему я воспоминаю о Тебе с земли Иорданской, с Ермона, с горы Цоар.
8 Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих; все воды Твои и волны Твои прошли надо мною.
9 Днём явит Господь милость Свою, и ночью песнь Ему у меня, молитва к Богу жизни моей.
10 Скажу Богу, заступнику моему: для чего Ты забыл меня? Для чего я сетуя хожу от оскорблений врага?
11 Как бы поражая кости мои, ругаются надо мною враги мои, когда говорят мне всякий день: «где Бог твой?»
12 Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду ещё славить Его, Спасителя моего и Бога моего.
Не только лань, упомянутая в прозвучавшим псалме, но и всякое иное живое существо нуждается в воде, а потому всем нам прекрасно знакома жажда, и мы знаем, с какой силой в знойный день хочется припасть к прохладному источнику чистой воды. Этот образ псалмопевец использует для того, чтобы рассказать о стремящейся к Богу душе. Если человек жаждет и жаждет сильно, то ни о чём ином он думать не в состоянии, вода человеку жизненно необходима, без неё он умрёт очень быстро, так и оставшаяся вне Бога душа стремится к Нему, она знает, что без Бога ей не жить. Но можно сколь угодно сильно стремиться к воде в пустыне и при этом не находить её, так и стремление к Богу в периоды богооставленности не заменяет собой общение с Ним. Об этом и сказал псалмопевец: «Слёзы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: „где Бог твой?“» (Пс. 41:4).
После этих слов псалмопевец занялся тем, чем поневоле занимается любой жаждущий человек: он начал вспоминать то, как раньше наслаждался общением с Богом. Точно так же и нуждающийся в воде человек вспоминает время, когда он не испытывал жажду.
А дальше в псалме начинается самая важная его часть: всё же, Бог — не вода, и наша жизнь — не безводная пустыня. Да, в пустыне можно погибнуть от жажды, но Бог не оставит человека, рано или поздно богооставленность пройдёт, и общение с Богом вернётся, а потому псалом как некий рефрен повторяет обращение к своей душе: «Уповай на Бога, ибо я буду ещё славить Его, Спасителя моего и Бога моего» (Пс. 41:12). Сейчас пустота и тишина, сейчас душа не чувствует присутствия Божия, но нужно помнить, что такое состояние не будет вечным, а потому вера в Бога не должна гаснуть, Бог должен оставаться для души прибежищем, и если будет так, то она пройдёт период богооставленности, она окрепнет, и в конечном итоге достигнет предела своих стремлений — Бога.
Любопытно, что псалом ничего напрямую не говорит о причинах богооставленности. Однако из контекста можно сделать о них вывод: богооставленность — это своего рода закалка души, некое испытание, ведь человек по-настоящему ценит лишь то, что ему далось трудом. Так и общение с Богом мы в полной мере сможем оценить лишь тогда, когда за него придётся побороться.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
