
Апостол Павел
Евр., 335 зач., XIII, 17-21.
Глава 13.
17 Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно.
18 Молитесь о нас; ибо мы уверены, что имеем добрую совесть, потому что во всем желаем вести себя честно.
19 Особенно же прошу делать это, дабы я скорее возвращен был вам.
20 Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса Христа,
21 да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему через Иисуса Христа. Ему слава во веки веков! Аминь.

Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Сегодня Православная Церковь совершает празднование в честь одного из самых известных святых — святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских. Впрочем, чаще всего мы называем его иначе: «Николай Чудотворец». В этом народном наименовании выражена суть его служения и суть нашего почитания святителя Николая: мы чтим его за многообразную чудесную помощь, которую он оказывает всем тем, кто по своей вере обращается к нему в молитве.
Отрывок из апостольского Послания к Евреям посвящён дню празднования святителя Николая, и в этом отрывке речь идёт о наставниках, конечно, в первую очередь здесь подразумеваются апостолы, они говорят здесь о самих себе, но Церковь расширила значение этого отрывка и распространила его на почитаемых Церковью святителей, потому что они не в меньшей степени, чем апостолы, являются наставниками христиан. Звучит это, конечно, немного странно и, скорее всего, не совсем убедительно: каким образом может быть чьим бы то ни было наставником человек, который скончался 17 веков назад и при этом не оставил по себе какого-либо письменного наследия?
При ответе на этот вопрос можно вспомнить о многочисленных посмертных чудесах святителя Николая и о том, что он неоднократно являлся верующим, зачастую произнося при этом какие-то назидательные слова. Но такой ответ вряд ли сможет удовлетворить всех, потому что всегда остаются некоторые сомнения относительно достоверности подобных свидетельств. Впрочем, и апостолы, которые оставили по себе письменное наследие, были наставниками верующих не только по этой причине, создавая христианские общины, апостолы являли те духовные дарования, мимо которых было невозможно пройти, которые невозможно было отрицать.
Так и со святителем Николаем: в нём важно не то, что он говорил или делал, а то, что он делает сейчас. Его действия легко поддаются верификации, достаточно лишь начать обращаться к нему в молитве, и ответ не замедлит себя ждать, начнёт происходить то, что можно классифицировать как чудо, в первую очередь, как чудо личного преображения того человека, который обращается к святителю Николаю. В этом святитель Николай подобен апостолам, которые через Послание к Евреям выразили суть своего воздействия на учеников, выразили то, к чему в конечном итоге должно приводить наставление в вере и благочестии: «Бог же мира... да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему через Иисуса Христа».
Такое совершенствование было, есть и будет самым великим чудом, на фоне которого меркнут все другие чудеса, и благо, что у нас есть к кому обратиться с просьбой о вхождении в нашу жизнь спасительного действия Великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа!
Псалом 22. Богослужебные чтения
Как вы думаете, есть ли у смерти — тень? Не такой уж и простой вопрос, как может показаться сначала. Есть ли у тени некая сущность, которая может отбрасывать тень — как любой другой предмет?
Пока не будем даже пытаться ответить на этот вопрос, а давайте лучше послушаем 22-й псалом Давида, который читается сегодня в храмах за богослужением, и потом вернёмся снова к озвученному вопросу.
Псалом 22.
Псалом Давида.
1 Господь — Пастырь мой; я ни в чём не буду нуждаться:
2 Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим,
3 подкрепляет душу мою, направляет меня на стези правды ради имени Своего.
4 Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной; Твой жезл и Твой посох — они успокаивают меня.
5 Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена.
6 Так, благость и милость Твоя да сопровождают меня во все дни жизни моей, и я пребуду в доме Господнем многие дни.
Слова псалмопевца о «долине смерти», о «смертной тени» — своего рода сердцевина псалма, где и происходит качественный скачок смысла повествования. Первая часть псалма — очень светлое, радостное, благодушное описание дышащей весной и свежестью природы, где и пасутся милые овечки. Зелёная трава, изобилие воды, избыток пищи — всё это создаёт своего рода иллюзию райского блаженства.
И вдруг, кажется, совершенно неожиданно — поворот к «тени смертной». Зачем? Только ли ради такого жёсткого, пронзительного контраста? Конечно же, нет. В качестве ответа хотелось бы вспомнить слова немецкого философа Хайдеггера о том, что Бытие-к-смерти — не конец, а способ научиться присутствовать подлинно в этой жизни. Но что это значит в контексте 22-го псалма? И при чём здесь «тень смертная»?
Ответ — в словах «не убоюсь зла, потому что Ты со мной». Давайте сделаем своего рода инверсию — переговорим этот текст с точностью до наоборот. «Не пойду я долиной смертной, потому что боюсь зла, ибо Ты, Боже, меня покинул!» Как, ничего внутри не откликается? Не так ли мы слишком часто говорим Богу — в ситуации, когда что-то к нашей жизни приближается не слишком приятное — и мы тотчас же ищем любую возможность скрыться, слиться, испариться, избежать этой участи любыми способами?
Но так ли поступает Давид? Конечно же, нет: он не только не поворачивает вспять, но смело, с дерзновением идёт в самую гущу этой «смертной тени». И вот теперь настало время разобраться с этим выражением. Еврейское слово «гэй цалмавет» — «долина смертной тени» — на русский было бы точнее перевести «тьма тьмущая» — нечто, где исчезает любой даже намёк на просвет. Одним словом, сплошной непроглядный мрак. Место, в котором царит абсолютная неопределённость и полная непредсказуемость. Место, в котором можно мгновенно потеряться, — потому что нет никаких ориентиров.
Почему же Давид идёт туда, в самое непривлекательное место — «долину смерти»? Ответ — в самом же псалме: «Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена». Он прекрасно знает из своего личного опыта: без боли не бывает и награды. Без преодолённого страха не происходит перерождения. Там, где видится самое страшное в жизни, — точно ожидает нечто настолько грандиозное, что в состоянии целиком переменить весь предыдущий ход жизни. Но всё же есть одно условие — без которого ринуться в эту «тьму тьмущую» — не более, чем отчаянная авантюра: это наличие крепкой веры. Об этом и свидетельствует Давид: он не просто «рискует», он крепко уцепился верой своего сердца за Бога — и только поэтому готов встретиться лицом к лицу с самой тьмой.
В обычной жизни чаще всего мы встречаемся с совершенно иной моделью поведения: избеганием, исключением всего неподконтрольного, неопределённого, непредсказуемого — а в своём пределе — всего имеющего на себе хотя бы даже самое лёгкое прикосновение «тени смерти». О таких людях, «смертельно» боящихся встретиться лицом к лицу с этой «тенью смерти», прекрасно высказался современный философ Бён-Чхоль Хан: «Они слишком живы, чтобы умереть, и слишком мертвы, чтобы жить». Конечно же, нет у смерти никакой тени — но сама мысль о ней настолько будоражит человеческое сознание, что мгновенно эта «тень» начинает мерещиться повсюду!
Пример царя Давида — хрестоматиен: вот тот, кто не пытался быть «слишком живым», а фактически был уготован к неизбежной смерти — но пройдя сквозь её близость, в итоге не только выжил, но и стал для нас прекрасным образцом того, как верой можно пройти сквозь любой мрак — каким бы непроходным он ни казался!
Послание к Ефесянам святого апостола Павла
Еф., 221 зач., II, 14-22.

Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Библейская книга Бытия совершенно ясно и недвусмысленно свидетельствует, что у любого вида вражды, у любых конфликтов и противостояний, у войн и бытовых ссор один и тот же источник — вражда человека с Богом. Человек, ослушавшись Бога, поставил себя во враждебное отношение к своему Творцу. Сначала последствия были почти незаметны, но с течением времени они приобрели катастрофический масштаб, и Бог, будучи милостив и человеколюбив, дал нам возможность всё изменить. О том, как Бог это сделал, повествует звучащий сегодня во время литургии в православных храмах отрывок из 2-й главы Послания апостола Павла к Эфесянам. Давайте его послушаем.
Глава 2.
14 Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду,
15 упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир,
16 и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем.
17 И, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким,
18 потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе.
19 Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу,
20 быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем,
21 на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе,
22 на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом.
Одна из задач, которые приходилось решать апостолу Павлу, состояла в том, чтобы суметь объяснить людям вполне очевидный для современного мира факт: человечество после Христова Воскресения перестало быть разделено на два лагеря — на иудеев с их знанием о Боге и на язычников. В том мире, в котором жил апостол Павел, многим казалось, что эти две большие группы людей разделяет стена, и её невозможно ни перейти, ни обойти, ни перелезть, ни проломить. И так, действительно, было до Христа. Христос же, по выражению апостола Павла, упразднил «вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека» (Еф. 2:15). Иными словами, уже нет ни иудея, ни грека, ни варвара, ни скифа, есть лишь человек как таковой, а потому и все выстроенные нами самими границы — это лишь некая условность, и она не должна быть препятствием на пути ко Христу.
Понять мысль апостола было — да и есть! — непросто. Стоит признать, что идея собственной исключительности — личной, национальной и религиозной — очень сильная идея, которая пленяет умы людей вне зависимости от времени и места их жизни, а потому и древние иудеи, и древние греки считали себя особенными и уникальными. Безусловно, что в какой-то мере они были правы — у иудеев было знание о Едином Истинном Боге, а у греков — высокая степень развития философии и культуры мысли. Конечно, не стоит думать, будто бы апостол Павел предписывал своим адресатам отказ от их идентичности. Во-первых, такой отказ невозможен, во-вторых, сам апостол Павел вовсе не собирался переставать быть евреем, а в-третьих, такой отказ и не нужен, ведь Христос пришёл вовсе не для того, чтобы мы перестали быть теми, кто мы есть, Он пришёл, чтобы мы сумели стать теми, кем задумал нас Бог, чтобы мы вернулись к состоянию блаженства Адама и Евы до грехопадения.
Христос разрушил стену между иудеями и язычниками, но самое важное состоит в том, что Он разрушил стену между человеком и Богом, ту самую стену, которую своим непослушанием воздвигли наши прародители. Теперь мы имеем возможность войти в прямое и непосредственное общение с Богом, имеем возможность жить так, чтобы не быть окружёнными стенами и враждой, для такой жизни есть лишь одно условие — вера во Христа, проявляющая себя в исполнении Его заповедей.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Кто такие православные зумеры»
Гость программы — Данила Шлапаков, магистрант кафедры философии религии и религиоведения философского факультета МГУ имени М.В. Ломоносова, экскурсовод Дома А.Ф. Лосева.
Ведущий: Алексей Козырев
Все выпуски программы Философские ночи







