1 Кор., 142 зач., IX, 13-18.

Глава 9.

¹³ Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника?

¹⁴ Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования.

¹⁵ Но я не пользовался ничем таковым. И написал это не для того, чтобы так было для меня. Ибо для меня лучше умереть, нежели чтобы кто уничтожил похвалу мою.

¹⁶ Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!

¹⁷ Ибо если делаю это добровольно, то буду иметь награду; а если недобровольно, то исполняютолько вверенное мне служение.

¹⁸ За что же мне награда? За то, что, проповедуя Евангелие, благовествую о Христе безмездно, не пользуясь моею властью в благовествовании.

Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.

Ветхозаветные священнослужители — священники и левиты — в отличие от всех других израильтян не имели никакого земельного надела. Эти люди с момента установления Богом через пророка Моисея священства были отделены от среды народа, и они должны были заниматься только своим прямым делом — совершением богослужений, а их материальное обеспечение лежало на всех прочих израильтянах. Об этом сказано в библейской книге Чисел: «И сказал Господь Аарону: в земле их не будешь иметь удела и части не будет тебе между ними; Я часть твоя и удел твой среди сынов Израилевых; а сынам Левия, вот, Я дал в удел десятину из всего, что у Израиля, за службу их, за то, что они отправляют службы в скинии собрания» (Числ. 18:20–21). С пришествием Христа и с наступлением эпохи Нового Завета эти постановления, как и само ветхозаветное священство, утратили свою актуальность, но пришло нечто иное, в частности, Христовы слова, которые Он сказал в качестве Своего напутствия апостолам, когда они отправлялись на проповедь Благой вести: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания» (Мф. 10:9–10). По сути дела, мы здесь видим продолжение логики Ветхого Завета: тот, кто трудится в деле евангельской проповеди, не должен думать ни о чем ином, он должен быть полностью сосредоточен на своём служении. Проповедь — это его обязанность, а жизнь за счёт христианской общины — его право. Как мы понимаем, от обязанностей, тем более возложенных на человека Богом, отказываться неприемлемо, а вот от некоторых прав отказаться возможно, такой отказ нельзя считать грехом.
Апостол Павел для себя лично принял решение отказаться от апостольского права жить за счёт тех людей, которым он проповедовал Христа Воскресшего. Этим апостол Павел существенно отличается от других апостолов, у нас нет свидетельств, что кто-то другой поступал схожим образом. Но это не единственное отличие Павла от других: ведь он не видел Христа во время земного служения Спасителя, он был призван после Христова Вознесения, и себя самого Павел одновременно ощущал и в полной мере апостолом, и, как он сам написал о себе, «неким извергом» (см. 1 Кор. 15:8). Павел прекрасно осознавал, что он отличается от других апостолов, и, конечно же, он ни на секунду не забывал, что когда-то он был гонителем христиан, что его призвание к апостольству — особое и совершенно уникальное волеизъявление Божие, а потому он чувствовал необходимость делать больше, чем другие, это подразумевало и отказ от некоторых апостольских прав, о чем, собственно, и сообщает Павел в Коринфе.
Логика апостола Павла может быть распространена и на современных нам священнослужителей, но, конечно, отказ от церковного материального обеспечения может быть лишь внутренним решением самого священнослужителя, такой отказ, как и вообще отказ от какого-либо права, не может быть вынужденным, и, если кто-то решит избрать для себя такой путь, то его решение не должно задевать кого-то из собратьев, так, как решение апостола Павла не задевало других апостолов.