Поделиться
Вопрос о смерти всегда мучил людей — уже древнейший из памятников мировой литературы, шумерский эпосе «Песнь о Гильгамеше» посвящён теме поисков бессмертия. После трагической гибели своего друга, Энкиду, Гильгамеш с ужасом осознает свою смертность. Он отправляется на поиски бессмертия, и находит Утнапиштима — вавилонского Ноя, который спасся во время древнего потопа. Утнапиштим и его жена наделены бессмертием — но они не могут его ни с кем разделить. Однако он указывают Гильгамешу на другой путь добраться до вечной жизни — для этого нужно достать особое растение со дна моря. Гильгамешу это удаётся — но пока он отдыхает, растение похищает и съедает змея. Человеческий поиск бессмертия оканчивается трагическим провалом.
Мироощущение неверующего человека, вынужденного задуматься о своей смертности — я умру, уйду, перестану существовать, а этот мир останется, он продолжит своё круговращение так, как если бы меня в нем никогда и не было. Солнце будет восходить и заходить, времена года сменять друг друга, люди — заниматься своими делами, но меня уже не будет.
Омар Хайам предлагает не скорбеть о неизбежном:
Плачь - не плачь, а придется и нам умереть.
Небольшое несчастье - однажды истлеть.
Горстка грязи и крови... Считай, что на свете
Нас и не было вовсе. О чем сожалеть?
Но стоические увещевания — мол, тут уж ничего не поделаешь — мало помогают от того внутреннего отвращения, тоски и протеста, которые вызывает в нас смерть. Это не просто животный ужас зверя в капкане; это неприятие того, что все кончится ничем, что мы обнулимся, вернёмся в ничто, как если бы нас никогда не было. Бессмысленность и несправедливость смерти вызывает негодование.
Праведники и злодеи, палачи и жертвы, одинаково обратятся в пустоту; японский автор 12 века Юкинага в «Повести о доме Тайра» пишет:
Сколько могучих владык,
беспощадных, не ведавших страха,
Ныне ушло без следа
горстка ветром влекомого праха!
Мы, возможно, подумаем, что беспощадным владыкам, по словам того же Юкинаги, «закосневшим во зле и гордыне», туда и дорога, но в тот же прах обратились и добрые и смиренные люди, которые не увидели утешения — как и злодеи не увидели кары.
И вот наша вера — это восстание против смерти, и восстание победоносное. Мы верим в то, что Бог во Христе победил смерть, что мёртвые воскреснут и явятся на суд, что окончательной реальностью является жизнь и правда, а не смерть и бессмыслица.
Бог во Христе спасает мир — и спасает каждого, кто доверится Ему — и впереди у нас блаженная вечность, нечто, гораздо более прекрасное, чем мы можем помыслить.
Евангелие побуждает нас увидеть совершенно другую реальность — не мир остаётся, а мы перестаём существовать, а, напротив, это мир сей прейдёт, мы — вечны. Государства и страны, эпохи и культуры пройдут и будут заметены песками истории — а мы будем живы. Галактики погаснут — а мы пребудем вечно. Слава могущественных государей обратится в ничто — а слава святых Божиих будет сиять во веки.
Когда мы молитвенно поминаем святых ушедших эпох, мы знаем, что мир, к в котором они жили, исчез — Восточная Римская Империя была одним из самых долговечных государственных образований в истории, но и она исчезла. А святые люди, которые в ней жили, живы и сейчас в доме Отца, и сегодня Церковь обращается к ним с прошением «молите Бога о нас». Не только какие-то конкретные державы или культуры, но весь мир, в котором мы живём, придёт к завершению. Его история закончится. Но те, кто пребудут во Христе, будут жить во веки.
Деяния святых апостолов
Поделиться
Питер Пауль Рубенс. Тайная Вечеря, 1631-1632
Деян., 3 зач., II, 1-11
Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
У любой религиозной традиции есть свой свод обязательных к исполнению правил. Где-то этот свод больше, где-то он меньше, но в той или иной форме он есть везде. Есть он и в христианстве — это сборник канонов Православной церкви, который регулирует нашу церковную жизнь. Впрочем, каноны — вовсе не единственный регулятор в христианстве; к регуляторам мы можем отнести также многочисленные и иной раз довольно непростые правила поведения и обычаи: к примеру, в нашей Церкви принято на Пасху красить яйца и печь куличи, что, конечно же, не имеет никакого отношения ни к древним церковным правилам, ни к Священному Писанию.
Однако вот что любопытно: правила в христианстве важны, но вовсе не они должны определять нашу жизнь. И именно об этом говорит совершаемый ныне Церковью праздник Святой Пятидесятницы, или, иначе, праздник Сошествия Святого Духа на апостолов, о котором повествует 2-я глава Книги Деяний святых апостолов, отрывок из неё звучит сегодня в православных храмах во время литургии.
Глава 2.
1 При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе.
2 И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились.
3 И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них.
4 И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать.
5 В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом.
6 Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием.
7 И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне?
8 Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились.
9 Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии,
10 Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты,
11 критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?
Рассказ о Сошествии Святого Духа на апостолов начался с упоминания времени и места: апостолы были вместе, они были единодушны, они находились в доме, и это был день Пятидесятницы. Сегодня Пятидесятницей мы называем пятидесятый день от Пасхи, а потому и сам праздник Сошествия Святого Духа мы именуем Пятидесятницей. Книга Деяний понимает под этим словом нечто иное: упоминая Пятидесятницу, она подразумевает иудейский праздник Шавуот, у которого есть сразу несколько названий, а также и смыслов. В ту эпоху, о которой повествует Книга Деяний, это был, в первую очередь, праздник дарования Торы евреям. То есть вспоминался пятидесятый день после Исхода из Египта, в который израильтяне через Моисея получили от Бога Закон.
Святые христианские толкователи давно обратили внимание на это удивительное совпадение: Дух Святой сошёл на апостолов в тот день, в который иудеи праздновали дарование Закона. С христианской точки зрения это, конечно же, вовсе не совпадение, а указание на то, что отныне место закона занимает Дух Святой.
Как мы понимаем, именно с этого момента начали появляться те вопросы, на которые очень непросто найти ответы. Если раньше можно было ссылаться на закон Моисея, а также на традицию его применения, то как быть теперь? Ссылаться на Дух Святой? А как верифицировать Его действие? А что, если ссылающийся на Него человек ошибается, а то и сознательно лжёт? Как понять, что тот или иной человек имеет общение с Духом Святым и может свидетельствовать о Нём?
В Древней церкви дары Духа Святого были известны и очевидны. Так, апостолы, получив благодать Духа, обрели возможность говорить на иностранных языках, а также небывалую силу слова. В апостольских посланиях масса упоминаний и о других не менее очевидных дарах Духа Святого — о пророчествах, об исцелениях, о способности прозревать сокрытое.
Но как быть в наши дни?
Мы верим, что Дух Святой по-прежнему живёт и действует в Церкви. И подтверждение тому — наши святые, которые обрели спасение содействием Духа Святого. Уже в раннехристианскую эпоху оказалось, что яркие духовные дарования зачастую приводят их обладателей к гордыне, которая, как и всякая иная гордыня, губит человека. Если мы знаем историю Церкви, то знаем, что эпоха чрезвычайных даров Святого Духа довольно быстро закончилась.
Началась иная эпоха, в которой Дух Святой действует в людях сокровенно, а в качестве руководства в нашей повседневной жизни мы ориентируемся на слова и примеры тех святых людей, благодатные духовные дарования которых не вызывают у нас сомнений. При этом мы понимаем, что меняются обстоятельства времени, меняется сама жизнь, а потому и действие Святого Духа может отличаться от эпохи к эпохе, но в своей основе оно будет таким, каким мы его видим в Книге Деяний святых апостолов — оно всегда будет направлено на спасение человека во Христе Иисусе Господе нашем.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 15. Богослужебные чтения
Поделиться
Когда я изучал шаманизм — в рамках лекций по Основному богословию — на меня произвело очень сильное впечатление — не поверите! — так называемое «кормление духов». Это абсолютное, непереступаемое и непререкаемое условие для продолжения взаимодействия шамана с духовным миром. И почему именно это «кормление» меня так впечатлило, я расскажу чуть позже — а пока давайте послушаем 15-й псалом Давида, который сегодня читается в храмах за богослужением.
Псалом 15.
Песнь Давида.
1 Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю.
2 Я сказал Господу: Ты — Господь мой; блага мои Тебе не нужны.
3 К святым, которые на земле, и к дивным Твоим — к ним всё желание моё.
4 Пусть умножаются скорби у тех, которые текут к богу чужому; я не возлию кровавых возлияний их и не помяну имён их устами моими.
5 Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой.
6 Межи мои прошли по прекрасным местам, и наследие моё приятно для меня.
7 Благословлю Господа, вразумившего меня; даже и ночью учит меня внутренность моя.
8 Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь.
9 Оттого возрадовалось сердце моё и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании,
10 ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление,
11 Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек.
Не буду долго держать вас в недоумении, как связан прозвучавший псалом и «кормление духов» шаманами. Связь — есть, но она — нелинейная: точнее, псалом — полный антипод, абсолютная противоположность самой идее «кормления» духовных сил. Самое сильное, что буквально шокировало меня в шаманской практике — то, что духи, как своенравные существа, могут требовать от шамана очень специфическое «кормление»: одному подавай мышей, другому — железные опилки, третьему — насекомых, четвёртому — сырую печень — и так до бесконечности. Но весь ужас в том, что «кормление» должно происходить... через самого шамана! Он сам всё это должен употребить! Вы можете себе это представить? Вот уж где жуть-то самая настоящая начинается — и попробуй ослушаться: злые духи не упустят случая напомнить о том, что шаман — их слуга — и без них он — ничто!
А что же говорит Давид о Том Боге, Которому Он служит? «Ты — Господь мой; блага мои Тебе не нужны». Что это значит? То, что Бога — в которого верит пророк Давид — а вместе с ним и мы, православные христиане, — не нужно «кормить» ничем: ни «физической» пищей, ни «духовной», ни нашими «добрыми делами», ни «благочестием», ни строгостью поста или какими угодно любыми другими нашими, человеческими, «благами». По-церковнославянски это звучит ещё более убедительно: «Рѣ́хъ Го́сподеви: Госпо́дь мо́й еси́ Ты́, я́ко благи́хъ мои́хъ не тре́буеши» (Пс.15:2). Обратите внимание: «благих моих не требуеши!» Богу и без всяких наших «приношений» и «подношений» — хорошо, прекрасно, ни разу не «голодно» — в отличие от бесконечно жадных и своекорыстных низших духов — то есть демонов.
Значит ли это, что Богу мы безразличны, и Он от нас вообще ничего не хочет и не ждёт? Конечно же, нет! Вот как сам Давид даёт ответ: «возрадовалось сердце моё и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде». Бог хочет от нас не «кормления» — а — радости нашего сердца о Нём! Не — «нашего» — но — «нас самих», нашего доброго отношения, благо-расположения к Нему, любви, привязанности, интереса, устремлённости к Нему. Что мы, человеки, можем принести Тому, Кто Сам и есть Источник всего бытия — нашего в том числе? Только одно: добрую волю, открытые чувства и чистые мысли — обращённые с любовью и радостью к Нему!
Так что, дорогие друзья, постараемся думать о Боге и наших отношениях с Ним не в формате «ты — мне, я — тебе», а в образе Самого Любимого, Самого Желанного и Самого Дорогого!
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«8-я неделя по Пасхе. День Святой Троицы». Протоиерей Федор Бородин
Поделиться
В нашей студии был настоятель храма святых бессребреников Космы и Дамиана на Маросейке протоиерей Федор Бородин.
Еженедельно в программе «Седмица» мы говорим о праздниках и днях памяти святых на предстоящей неделе.
В этот раз разговор шел о смыслах и особенностях богослужения и Апостольского (Деян.2:1-11) и Евангельского (Ин.7:37-52,8:12) чтений и коленопреклоненных молитв в день Святой Троицы, о дне Святого Духа, о молитве «Царю Небесный...», о днях памяти святых отцов семи Вселенских Соборов, благоверного великого князя Димитрия Донского и преподобной Евфросинии (в миру Евдокии, великой княгини Московской).
Все выпуски программы Седмица
