Благотворительный фонд «Шередарь» проводит майский реабилитационный лагерь для детей, которые перенесли тяжелые заболевания.
Каждый год в России заболевают онкологическими заболеваниями около 3 500 детей. Благодаря современным методикам лечения 80% заболевших полностью вылечиваются. Но болезнь не проходит бесследно: длительное пребывание в больничной изоляции, физические страдания, уход товарищей по несчастью накладывают серьезный отпечаток на психику ребенка. Без квалифицированной помощи в рамках специальных реабилитационных программ ребенку очень трудно вернуться к обычной жизни. Именно поэтому для таких детей необходимы эффективные программы реабилитации.
В 2012 году был создан фонд «Шередарь», полностью посвятивший свою работу развитию детской реабилитации в России. Он назван по имени реки Шередарь, которая протекает недалеко от места проведения программ. Реабилитационные программы проходят в специальном детском оздоровительно-реабилитационном центре «Шередарь» в поселке Сосновый Бор Владимирской области, открытие которого состоялось в мае 2015 года.
На сегодняшний день благотворительный фонд «Шередарь» – единственная в России некоммерческая организация, которая на базе собственного реабилитационного центра систематически проводит реабилитационные программы лагерного типа для детей и подростков 7–17 лет, перенесших онкологические заболевания, а также для их здоровых братьев и сестер.
Поскольку лечение онкологических заболеваний истощает не только все душевные, но и материальные ресурсы семьи, участие в программах фонд полностью бесплатно для детей из всех уголков страны. Что оплатить такой лагерь в мае, очень нужна помощь добрых людей!
SMS-пожертвование:
Отправьте на номер 7522 слово ШЕРИ с указанием суммы
Например:
ШЕРИ 300
После отправки SMS подтвердите платеж согласно инструкции оператора связи.
info@sheredar.ru.
+7 (499) 372-15-53 добавочный 7009.
Послание к Евреям святого апостола Павла
Евр., 320 зач., IX, 1-7

Комментирует священник Стефан Домусчи.
Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА, священник Стефан Домусчи. Даже люди неверующие знают, что такое богослужение. Казалось бы, что тут может быть непонятным? Но задумаемся всерьёз, действительно ли мы знаем, что это такое? Тем более, что поразмышлять об этом нас побуждает отрывок из 9-й главы послания апостола Павла к Евреям, который читается сегодня в храмах во время литургии. Давайте его послушаем.
Глава 9.
1 И первый завет имел постановление о Богослужении и святилище земное:
2 ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется Святое.
3 За второю же завесою была скиния, называемая Святое Святых,
4 имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета,
5 а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем не нужно теперь говорить подробно.
6 При таком устройстве, в первую скинию всегда входят священники совершать Богослужение;
7 а во вторую — однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа.
Однажды с кем-то из знакомых я обсуждал четвёртую заповедь декалога. «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему...» Я спросил собеседника, как он это понимает и что изменилось в новозаветном контексте. Понимал он всё довольно просто: в субботу нельзя было работать, надо было идти в синагогу, а в Новом Завете нельзя работать в воскресенье и надо идти в храм. «То есть Христос пришёл для того, чтобы изменить наш календарь и архитектуру зданий, в которых мы молимся? — спросил я, — неужели ничего более глубокого не произошло?» «Ну как же, — ответил он, — в богословском смысле много чего, но в практическом смысле именно это. Заповедь-то про то, чтобы жертвовать Богу временем, и ходить на богослужение!» При этом на вопрос «с чего ты решил, что повеление отдать Богу время подразумевает только поход в храм на службу?» он уже не ответил. Так мы пришли к тому, что стали разбираться, что такое богослужение, где о нём говорится в Библии и особенно в Новом Завете.
Вот, например, в сегодняшнем чтении из послания к Евреям, апостол Павел рассказывает о богослужении Ветхого Завета, которое заключалось в устроении скинии и совершении особого рода жертвоприношений и празднеств, которые собственно богослужениями и считались. Но ведь в беседе с самарянкой Спаситель сказал, что истинное поклонение будет в Духе и Истине! Он, конечно, завещал нам собираться вместе и приобщаться Его Телу и Крови, но это нужно в первую очередь нам и для нас самих. Да и плоды всё это приносит, только если мы собираемся и приобщаемся в Духе и Истине. В Ветхом Завете Богу было важно, чтобы люди вообще помнили Его и были готовы пожертвовать для Него лучшими животными. Ему нужны были не животные, не их кровь или плоть, ему нужен был навык человеческой воли, готовой к жертвенности и никогда не забывающей о Нём. Но вот в послании к Римлянам тот же апостол Павел призывает учеников предоставить свои тела в жертву Богу для их разумного служения! То есть в Новом Завете человек призван преобразить правильный ветхозаветный навык в служение не только в храме и не только в жертвах. Именно поэтому Спаситель, открывая иудеям новозаветное понимание субботы, подчёркивал возможность совершения в этот день добрых дел. Они научились приносить в жертву животных, но теперь должны были научиться приносить в жертву себя. Естественно, не в том же смысле, в каком имелось в виду в Ветхом Завете. Это должна была быть жертва любви. Жертва временем, жертва силами и средствами. Так что в итоге богослужением оказывается всё, в чём мы исполняем Его волю, то есть служим Ему. Дева Мария, покров над миром Которой мы сегодня чествуем, — послужила Ему Своим телом и стала Его Матерью... Но и мы, вместе с Ней призваны послужить Ему каждый по своим возможностям. Пусть литургия, как богослужение оказывается для нас событием центральным, возвращаясь из храма домой, мы не должны думать, что отдали Богу дань и можем забыть о Нём до следующей службы, ведь продолжением общей службы может и должно стать любое доброе дело.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Псалом 78. Богослужебные чтения
Может ли православный христианин мстить своему врагу? И разрешает ли Священное Писание вендетту? Или же верующий человек вынужден постоянно подавлять боль от обиды и оскорбления? Ответ на этот вопрос находим в 78-м псалме, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Псалом 78.
Псалом Асафа.
1 Боже! язычники пришли в наследие Твоё, осквернили святой храм Твой, Иерусалим превратили в развалины;
2 трупы рабов Твоих отдали на съедение птицам небесным, тела святых Твоих — зверям земным;
3 пролили кровь их, как воду, вокруг Иерусалима, и некому было похоронить их.
4 Мы сделались посмешищем у соседей наших, поруганием и посрамлением у окружающих нас.
5 Доколе, Господи, будешь гневаться непрестанно, будет пылать ревность Твоя, как огонь?
6 Пролей гнев Твой на народы, которые не знают Тебя, и на царства, которые имени Твоего не призывают,
7 ибо они пожрали Иакова и жилище его опустошили.
8 Не помяни нам грехов наших предков; скоро да предварят нас щедроты Твои, ибо мы весьма истощены.
9 Помоги нам, Боже, Спаситель наш, ради славы имени Твоего; избавь нас и прости нам грехи наши ради имени Твоего.
10 Для чего язычникам говорить: «где Бог их?» Да сделается известным между язычниками пред глазами нашими отмщение за пролитую кровь рабов Твоих.
11 Да придёт пред лицо Твоё стенание узника; могуществом мышцы Твоей сохрани обречённых на смерть.
12 Семикратно возврати соседям нашим в недро их поношение, которым они Тебя, Господи, поносили.
13 А мы, народ Твой и Твоей пажити овцы, вечно будем славить Тебя и в род и род возвещать хвалу Тебе.
Псалом 78-й — это всенародный плач. Вероятнее всего, он был написан по поводу разрушения Иерусалима и Храма вавилонянами в 586 г. до Р.Х. Начинается он с крика «О, Боже!». И далее перечисляются ужасы войны: язычники осквернили храм, трупы рабов Божиих отданы птицам и зверям, кровь пролита, как вода, и некому похоронить погибших. И всё это происходит, по словам псалмопевца, с «наследием Твоим», «святым храмом Твоим», «святыми Твоими».
В этом контексте и звучит вопрос «доколе?». Псалмопевец не просто жалуется, он спрашивает Бога доколе всё это терпеть? Сколько ещё ждать, пока Бог прольёт Свой гнев на народы, которые не знают Единого Творца и которые, как говорится в псалме, «пожрали Иакова»? Псалмопевец просит о семикратном воздаянии. То есть просит наказать их не один раз, а в семикратном размере. Читаешь всё это и думаешь: чем не жажда мести? Чем не апология вендетты? Ведь перед нами Священное Писание. И если один из его авторов не боится говорить такого вслух, то почему бы и нам не делать того же? Однако не будет торопиться. Давайте присмотримся.
За всей этой бурей эмоций мы не замечаем главного: псалмопевец не берёт меч в руки. Он молится. Это принципиальный момент. В древнем мире существовал закон кровной мести, когда убийство требовало ответного убийства. И человек сам вершил расправу. Однако псалом 78-й предлагает нечто иное. Псалмопевец приносит свою боль Богу и просит Его стать Судьёй. Это требование правосудия, а не мести. Он не говорит: «дай мне убить их». Он говорит: «воздай им по делам их. Ты знаешь, как это сделать правильно».
Кто-то скажет, он так говорит, потому что испугался. Или потому, что понимает, сам он это сделать не в силах ни сейчас, ни потом. А потому это просто вопль беспомощности. Так слова псалмопевца может объяснить подросток. По юности он ещё совсем не разбирается в тех законах, по которым живёт наша душа. В словах же псалмопевца ощущается горький опыт взрослого и духовно зрелого человека. Ему известно, как желанна бывает месть, но какую жестокую рану она наносит самому мстящему. Месть не унимает боль потери. Она её усугубляет и лишает последней надежды на утешение от Бога. После того, как отомстил, в душе остаётся пустота и холод.
Пройдёт ещё несколько веков после того, как был написан прозвучавший псалом, и Христос скажет в Евангелии: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». Не у всякого из нас столько духовной силы, чтобы исполнить этот призыв. А потому он остаётся идеалом, к которому мы, как христиане, призваны ежедневно стремиться. Однако, чтобы начать это движение, необходимо научиться хотя бы азам духовной жизни. Нам важно учиться вести себя с нашими обидчиками просто по закону. Не переступать черту дозволенного. Ни словом, ни делом. Но весь суд и возмущение отдавать Тому, Кто неоднократно говорит в Писании: «Мне отмщение, Я воздам». Он примет нашу боль. Со временем Он устроит всё наилучшим образом. А наша душа сохранит мир, и останется способной к любви, милости и прощению.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

«Алексей Лосев. "Диалектика мифа"»
В этом выпуске программы «Истоки» Константин Мацан и Максим Печенкин размышляли над смыслами труда известного русского философа и филолога Алексея Федоровича Лосева «Диалектика мифа», посвященного исследованию природы мифа. По Алексею Лосеву, миф — символический взгляд на мир, при этом Евангелие можно назвать абсолютной мифологией как высшую форму реальности.
Также философ в своей работе отмечает, что вера является фундаментом любого подлинного знания, а религия есть самоутверждение человека в вечности.
Ведущие: Константин Мацан, Максим Печенкин
Все выпуски программы Истоки
- «Алексей Лосев. "Диалектика мифа"»
- «Священник Павел Флоренский. "Иконостас"»
- «Николай Бердяев. "Новое средневековье"»
При грантовой поддержке международного грантового конкурса «Православная инициатива – 2026»











