Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА, священник Стефан Домусчи. Иногда человек бывает настолько погружён в свои дела, что у него возникает ощущение, что кроме него, его жизни и его личных маленьких дел ничего не существует. Порой же, напротив, человек оказывается в гуще событий, с которыми по масштабу он настолько несопоставим, что совершенно теряет всякую опору и ему кажется, что он несётся в неуправляемом потоке катастрофических событий. В чём же верующий человек призван находить опору в такие времена? Ответ на этот вопрос звучит в отрывке из 7-й и 8-й глав Книги Бытия, который читается сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.

Читая сегодня об ужасах, которые переживали те или иные люди, мы лишь отчасти можем понять их опыт. Да и что говорить, если мы даже собственные страдания постепенно забываем, так что меньшая боль, испытываемая сейчас, в моменте может показаться для нас нестерпимее, чем та, что мы испытывали когда-то. Но, кажется, самая страшная боль — это боль, лишённая надежды. Боль, в которой ты ощущаешь, что ничего осмысленного вообще не происходит и ты оставлен на волю слепого случая. Впрочем, и она может быть отягчена осознанием того, что всего этого можно было избежать.

Когда мы читаем повествование о потопе, нам сложно себе представить катастрофу такого масштаба, как сложно себе представить, что мог думать по поводу происходящего праведный Ной, находящийся в ковчеге. Понятно, что, пытаясь через века осмыслить события, которые произошли, мы можем нагрузить их своими эмоциями и погрешить некоторой излишней психологизацией и драматизацией, будто бы вчитывая в текст свои переживания. Но всё же практически невозможно себе представить, чтобы Ной, который сто лет строил ковчег и по преданию проповедовал всё это время, мог спокойно взирать гибель людей и всего, что было для него дорого. При этом он понимал одну простую, но важную истину: бесконечно беззаконная жизнь продолжаться не могла. Вода поднималась всё выше и выше, так что наконец у всего, что дышало на земле исчезла опора. У всех, кроме тех, кто был в ковчеге. Но что же это была за опора? Формально — деревянные полы ковчега, но в более глубоком смысле — послушание Богу и исполнение Его воли, потому что сам ковчег был построен по повелению Господа. Впрочем, Богу нужно было не просто послушание, и поэтому потоп продолжался. И продолжается настолько долго, что тем, кто находится в ковчеге начинает казаться, что Тот, кому они поверили, их забыл. Но по словам Моисея Бог о них вспомнил. Очевидно, что Бог — не человек, чтобы ему забывать, но в Священном Писании выражение «и вспомнил Бог» употребляется тогда, когда говорится о людях, находящихся в отчаянной ситуации, о тех, кто на пределе веры, о тех, кто понимает: если не Бог, то никто другой, если Он забыл, то всё бессмысленно.

Ной осознал, что дело не столько в послушании, ведь слушаться можно ради своих целей. Дело в ощущении, что путь, по которому мы идём, мы призваны проходить вместе с Богом. Пережить трагедию подобную той, которую пережил Ной, вряд ли кому-нибудь из нас удастся. Однако даже в тех сложных ситуациях и катаклизмах, которые выпадают на нашу долю, подлинную опору нам стоит видеть только в Боге.

Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Что необходимо сделать для того, чтобы избежать в своей жизни кризисов и разного рода потрясений? Ответ на этот вопрос звучит в отрывке из 7-й и 8-й глав книги Бытия, который читается сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.

В отрывке, который мы только что услышали, изображается монументальная картина великого бедствия. Сильный дождь шёл на протяжении сорока дней. Однако вода прибывала на протяжении 150 дней. Писание говорит, что её источником стала «великая бездна» и «окна небесные». Очевидно, что речь идёт не только об атмосферном явлении. Происходили какие-то более глобальные процессы. Возможно, в результате общего природного возмущения, вода начала извергаться из гигантских подземных резервуаров. Как бы то ни было, того объёма, который оказался на поверхности земли с лихвой хватило, чтобы покрыть всю её полностью. Под водой оказались самые высокие на тот момент горы. Всё живое погибло в этом потопе. А вместе с ним мир был очищен от тех ран, которые ему нанёс человек своим греховным поведением. Теперь Земля стала напоминать свой первозданный вид. Как в первые дни творения она также была покрыта бездной воды, над которой носился Дух Божий. «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою», — говорит Писание.

Нечто подобное происходит и здесь. Говорится, что «навёл Бог ветер на землю, и воды остановились». В еврейском языке слова «ветер» и «дух» — это одно слово. А потому можно перевести этот отрывок так: «навёл Бог Дух на землю, и воды остановились». Иначе говоря, как в первые дни творения Господь посылает Свой Дух, чтобы Он сообщил тёмным водам Своё тепло и силу произвести жизнь, так и сейчас при помощи ветра-духа он останавливает водный хаос. Да, это похоже на новое творение. Начинается новый виток человеческой истории. Потопом Бог не уничтожает, но благословляет новую жизнь. Через Ноя Он даёт человечеству шанс не уничтожить себя, но начать всё сначала. С чистого листа. На иных основаниях, чуждых греха.

Нечто подобное происходит и в судьбе каждого из нас. Очевидно, что все те личные потрясения и кризисы, которые мы переживаем и которые в масштабах нашей жизни сродни великому потопу, происходят не без ведома Творца. Можно рассматривать их как наказание и кару небес. Но можно, помимо этого, видеть в них безграничную милость Бога. Так Он указывает на несостоятельность нашего прежнего образа жизни. Даёт понять, что мы слишком сосредоточились на исполнении своей собственной воли. Мы совершенно не думаем о том, чего от нас хочет Бог. Не говорим с Ним. Не желаем следовать Его заповедям. А потому сами загнали себя в тупик. И всякое потрясение — это напоминание, что мы призваны к большему. Это призыв обновить свою жизнь. Начать всё с чистого листа. Теперь уже с Богом, при поддержке Его Духа, на основании Евангельских заповедей Его Божественного Сына, Христа Спасителя.

Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Зачастую Бог Ветхого Завета представляется нам крайне жестоким и мстительным существом: Он изгоняет первых людей из рая, Он наводит на землю потоп и практически полностью уничтожает человечество, Он поражает египетских первенцев, Он повелевает израильтянам не оставлять в живых никого из тех народов, которые населяли Обетованную землю до прихода в неё потомков Иакова. Бог Ветхого Завета делает и многое иное, то, что очень непросто соотнести с образом Бога, который явил Господь Иисус Христос. Из Евангелия мы знаем, что Спаситель никого не уничтожал, Он, напротив, исцелял, воскрешал, прощал, проповедовал любовь и неосуждение, а единственное разрушительное проявление Его божественной силы — проклятие неплодной смоковницы — поражает читателей Евангелия как нечто совершенно не соотносящееся с образом Христа. Поверхностное сопоставление Ветхого и Нового Завета подталкивает к выводу, что в них речь идёт о двух совершенно разных Богах, между Которыми сложно найти что-то общее, кроме их всемогущества.

Если же начать вглядываться в Священное Писание внимательнее, то мы увидим ошибочность такого воззрения, увидим, что у Бога в отношении человечества была некая цель, к которой Он последовательно двигался. Об этой цели несколько таинственно впервые сказано ещё в третьей главе книги Бытия: «И сказал Господь Бог змею: [...] вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3:14–15). Христианские авторы видят в этих библейских словах первое пророчество о Человеке, Который поразит диавола в голову, то есть уничтожит его, тогда как диавол сможет нанести Ему лишь физическое ранение, но не сможет победить этого Человека. Конечно же, речь идёт о Христе, на это указывает и упоминание книгой Бытия «семени жены», то есть рождение без мужского участия, так, как и произошло Христово Рождество. Далее в тексте Ветхого Завета пророчества о Христе будут обретать всё более чёткие формы, они станут настолько очевидными, что будет сложно отличить от евангельских слов о Спасителе мира.

Собственно, цель Бога именно в этом и состояла: в спасении человечества во Христе и через Христа. Для достижения этой цели Богу приходилось действовать определённым образом, Он вынужден был ограничивать произвол человеческой воли, потому что такой произвол вёл к исчезновению самой возможности богопочитания, и если бы Бог дал человечеству возможность развиваться естественным путём, то пришествие в мир Спасителя не было бы возможным, соответственно, не было бы возможным и возвращение человека к его первозданному состоянию райского блаженства.

В первой книге Библии, книге Бытия, имеется описание ужасающего бедствия, постигшего нашу планету в глубокой древности. Речь о всемирном потопе, глобальном наводнении, погубившем почти всех живых существ на Земле. Многие народы в своей культуре хранят предание о всемирном потопе. Страшная катастрофа, уничтожившая человечество, не только эпизод библейской истории. В потоп верили вавилоняне, сирийцы, индейцы Северной и Южной Америк. О потопе вам расскажут и в Юго-Восточной Азии. При этом причиной всемирной катастрофы будет названа обида богов. Священное Писание о том, почему случился потоп говорит несколько иное.

Согласно библейскому повествованию катастрофе предшествовало следующее явление — сыны Божии начали вступать в брак с дочерями человеческими. По мнению толкователей Священного Писания, мужчины -потомки праведного Сифа — стали жениться на каинитках, представительницах линии нечестивого Каина. Каиниты к тому времени стали идолопоклонниками и склонили к ложной религии тех, кто ещё помнил истинного Бога. В результате на всей земле осталось одно семейство, в котором сохранилось почитание единого Господа — только Ной вместе с ближайшими родственниками отказывался поклоняться идолам.

Язычество привело человечество к нравственному краху. Господь, видя деградацию людей, решил заново начать историю мира. Бог обратился к Ною и велел ему построить ковчег — громадный корабль из дерева гофер, то есть из смолистых хвойных пород. Ковчег представлял собой огромный контейнер, в котором поместилась семья Ноя, а также представители мира животных — от каждого вида зверей, птиц и пресмыкающихся Ной взял с собой особей мужского и женского пола. Строительство ковчега заняло у праведника сто лет.

Часто приходится слышать мнение, что потоп стал проявлением жестокости Бога. На самом деле, Господь дал человечеству на исправление целый век. Строительство ковчега оказалось настоящим миссионерским проектом, который, к сожалению, никого не вразумил. Потоп длился 40 дней и ночей. Вода не только лилась с небес — также «разверзлись все источники великой бездны». Открыв славянскую Библию в том месте, где описывается потоп, мы найдём такое выражение — «отверзлись хляби небесные».

Изначально слово «хлябь» понималось как «простор» или «бездна». Соответственно, библейский текст «отверзлись хляби небесные» следует понимать, как «открылись просторы, бездны неба». Всемирный потоп стал следствием не просто ливня, а огромных потоков воды, истекавших из недр земли и глубин неба. Вода набиралась 150 дней. Затем сорок дней и сорок ночей она стояла так высоко, что под ней оказались даже горы. В результате всё живое — люди, сухопутные животные и даже птицы — погибло. Спаслись только Ной, его жена, три сына с жёнами и животные — обитатели ковчега. Спустя 150 дней вода стала убывать, и ковчег пристал к горам Араратским. Ещё через 40 дней Ной и все обитатели ковчега смогли покинуть своё убежище. О прекращении бедствия им возвестил голубь, принёсший в клюве ветвь оливы. С тех пор голубь с оливковой ветвью считается символом мира. В данном случае — примирения Бога и людей, а также начала новой жизни на земле.

В молитве на Великое освящение воды, которое совершается в праздник Крещения Господня, есть такие слова: «Ты еси Бог наш, водою потопивый при Ное грех». Символика воды простирается далеко за пределы собственно христианской гимнографии: едва ли мы увидим во всём многообразии религий другой столь универсальный символ, как вода. С одной стороны, вода — абсолютное условие жизни, «всё из воды», как говорил Фалес Милетский, и всё пропитано именно водой как абсолютным условием жизни. С другой — сама по себе водная стихия — это именно перво-стихия, начало бесформенности и потенциальности — поэтому и погружение в воду символизирует возвращение в состояние неоформленности и первозданности. Через погружение — «потопление» — происходит новое рождение — причем этому рождению должно предшествовать растворение предыдущих форм, по сути — умирание. Поэтому вода — она одновременно и «мёртвая», и «живая», источник и смерти, и жизни.

Допотопный мир оказался насквозь пропитан отравой греха. Он именно «погряз» в грехе как нечистоте и скверне — и поэтому требовал возвращения к истокам, возрождения через погружение в водную стихию, растворение неисправимых форм в праматерии — так, чтобы ничего не сохранилось из прежнего, а новая страница жизни уже писалась незапятнанными «грязью» греха — членами семьи праведного Ноя.

В той же молитве на освящение воды есть и такие слова: «Ты бо еси Бог наш, Иже водою и Духом обновивый обетшавшее грехом естество наше». В русском переводе звучит не столь глубоко и выразительно, но всё же озвучим: «Ибо Ты — наш Бог, Который обновил водой и Духом нашу состарившуюся природу». «Обетшавшее грехом естество» — какой мощный образ использовал гимнограф! Грех, словно едкая щёлочь, разъедает человечество, уродует первозданную красоту, деформирует, сморщивает до неузнаваемости! Но приходит Бог — и производит не «косметический ремонт», не «припудривание» старческих морщин мироздания, но полное сущностное перерождение через смерть и воскрешение в совершенно новом качестве.

В этом смысле можно сказать, что всемирный потоп и Ноев ковчег — образ спасения человечества, которое будет впоследствии совершено Христом Спасителем. Ковчегом, из которого выйдет новая жизнь, станет Он Сам, с душой — погрузившейся на дно ада, но не оставшейся там, и с телом — которое познало смерть, но не испытало разложение. Так во Христе произойдёт то самое «обновление человеческого естества» — которое всякий раз будет происходить и с каждым крещающимся водою и Духом в Таинстве рождения в Церковь — Таинстве Крещения. Ведь выходя из крещальной купели, мы уже несём в себе начало новой жизни — если только не заглушим его своими дурными делами. «Если же мы умерли со Христом, — пишет апостол Павел, — то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти».

Помоги же всем нам, Господи, не забывать о Том, Кто взял нас на борт Своего ковчега — Церкви — из тёмных бушующих житейских вод, несущих погибель!

О том страшном катаклизме, о котором сегодня рассказывает Священное Писание, существуют предания чуть ли не во всех древнейших мифологиях мира. Начиная от вавилонского эпоса о Гильгамеше, древнегреческого мифа о Девкалионе и древнеиндийского сказания о Ману, заканчивая историями, которые бытуют в мифологических системах малайских, австралийских, американских, африканских и других народов. Несмотря на это, о механизмах этой стихии нам практически ничего не известно. Это не удивительно, ведь древняя литература говорит на совершенно ином языке. Ей не свойственна та историческая реалистичность и документальная подробность, которую мы можем найти в современных произведениях. Мифы, сказания и легенды в первую очередь стремятся указать на суть явления. Им важно показать, что это событие значит в судьбе человека и всего человечества. При этом их совершенно не интересует механика и физика происходящего. Язык науки они заменяют образным, символическим языком.

Если мы взглянем на историю о великом потопе, вспоминая о всех этих особенностях, учитывая некоторую условность повествования, то сразу же отпадет множество вопросов. Чем питалась семья Ноя во время бедствия? Как смог Ной вместить всех животных земли в свой корабль? Был потоп локальный или глобальный? Откуда взялось столько воды, что под ней оказались даже самые высокие горы, то есть Эверест? Что это за странные источники великой бездны и окна небесные, откуда прибывала вода? И т.д. Но что мы увидим вместо этого? С одной стороны, мы увидим безграничную заботу Бога о мире, который в результате человеческой алчности и греховности оказался на грани уничтожения; с другой, мы увидим Его заботу о людях, которых, несмотря на все их беззакония, Он спасает в лице Ноя и его семьи. Иными словами, мы увидим рассказ о действии Божественного Промысла в человеческой истории.

Вероятно, порой и на свою жизнь нам следует глядеть под таким же углом. Ведь очень часто наш подход к ней напоминает сцену из романа И.С. Тургенева «Отцы и дети». Главный герой, Евгений Базаров, объясняет деревенскому мальчику, зачем он препарирует лягушку: «я лягушку разрежу и посмотрю, что у неё там внутри; а так как мы с тобой такие же лягушки, я буду знать, что и у нас внутри». Также как Базаров мы хотим привести в порядок свою жизнь единственно при помощи своего рассудка. Как говорится, все расставить по своим местам, по полочкам. Однако рассудок — это такой инструмент, который работает исключительно на расчленение. Он видит только частности и работает только с отдельными фактами, которым он дает холодное рассудочное объяснение. В результате цельной картинки своей жизни мы не видим. Отсюда и скепсис, и цинизм, и разочарование, и неверие. Не следует ли поучиться у древних авторов не рассудочному, а целостному восприятию мира. Мы способны окинуть взором хотя бы собственную жизнь во всей ее полноте, от начала до настоящего момента. Возможно, именно это позволит нам увидеть за разрозненными и на первый взгляд совершенно не связанными событиями, действие в своей судьбе Промысла Божия.

Как превратить священный текст в инструмент беседы с Богом? Как научиться при помощи Писания молиться? Ответ на этот вопрос можно найти, поразмыслив над тем отрывком из 10-й главы Книги Притчей царя Соломона, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.

Тот отрывок из Книги Притчей, который только что прозвучал, состоит из кратких изречений-сентенций. Каждое изречение делится на две части. Как правило, эти две части противопоставлены друг другу по смыслу. Если в одной премудрый царь Соломон указывает на образец поведения, который насыщает душу и приближает её к Богу, то во второй он обыкновенно изображает деструктивный, разрушительный образ жизни. Одним словом, мудрость противопоставлена глупости. Знание — безумию.

Если мы внимательно рассмотрим содержание сентенций, то увидим, что они касаются различных сторон жизни человека. Богатство и бедность, мудрость и глупость, честность и лживость, трудолюбие и лень, отношения родителей и ребёнка, господина и раба, правителя и его подданого. Кажется, что нет такой темы, которую бы не затронул царь Соломон. Как же читать такую книгу? Ведь чтение должно приносить нам какую-то пользу? А здесь от множества кратких изречений буквально рябит в глазах. И как только откладываешь текст в сторону, сразу же всё забываешь. По этому поводу есть одна полезная рекомендация.

Важно помнить, что мы читаем священный текст не просто для того, чтобы получить информацию. Но в первую очередь для того, чтобы сосредоточить своё внимание на Творце и напитать себя Его благодатью. А потому перед тем, как начинать чтение, необходимо помолиться Богу, чтобы через Своё Писание Он коснулся моей души. После этого приступаем к чтению. Все те идеи и образы, которые распознаёт наш ум, мы стараемся пропускать через своё сердце.

Очевидно, что не все притчи вызовут у нас отклик. Что-то нам близко, а что-то совсем нас не касается. Однако Книга Притчей тем и хороша, что здесь есть, из чего выбрать. А потому всегда найдётся то, что словно кольнёт нас изнутри. Мы словно споткнёмся в процессе чтения. Возможно, у нас даже захватит дух. Настолько эта ситуация покажется нам близкой и знакомой. Вот на этом изречении нам и следует остановиться. С ним мы будем работать на протяжении всего дня. Как именно работать?

Отцы Православной Церкви, рассуждая о технике чтения Священного Писания, приводили образ верблюда. Верблюд тщательно и очень долго пережёвывает колючку. Вот так и мы должны тщательно и долго пережёвывать мысль священного текста, которая задела наше сердце. Мы вглядываемся в эту мысль. Примеряем её на себя и на свою ситуацию. Размышляем над ней. Возможно, читаем толкования, если нам что-то не до конца понятно. Молимся при этом Богу. И в итоге нам что-то непременно откроется. Ответ придёт прямо в сердце. И сделает его радостным и спокойным.

Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.

Современные христиане редко бывают прилежны к чтению Священного Писания. Благо, что у нас есть время Великого поста, оно помогает не только осмыслить свою жизнь и подготовиться к встрече светлого Христова Воскресения, но и окунуться в те книги Библии, которые мы обходим вниманием в другое время церковного года. Чаще всего Библия повествует нам о Боге, но есть в ней и те места, которые говорят о простых житейских вопросах, и это бывает очень полезным, ведь мы среди повседневной суеты склонны забывать о самых базовых истинах. Сегодня в православных храмах во время великопостного богослужения звучит один из таких отрывков. Он взят из 10-й главы книги Притчей Соломона. Давайте послушаем его.

Только что мы услышали довольно большое количество не связанных между собой одной общей темой сентенций. Впрочем, есть у них и нечто общее: они в краткой афористичной форме говорят о том, как сделать повседневную жизнь человека безоблачной. Некоторые из этих афоризмов книги Притчей звучат довольно банально, к примеру, все те её строки, которые говорят о необходимости неустанного труда и борьбы с ленью. С одной стороны, это вроде бы и так все знают, с другой — у нас есть примеры живущих в достатке бездельников и есть примеры вынужденных считать каждую копейку тружеников, а потому наверняка найдутся люди, которые захотят поспорить с этим библейским отрывком.

Но давайте попытаемся избегать крайних примеров, а также вспомним, что в ту эпоху, когда была написана книга Притчей, не было ни офисных работников, ни брокеров, не было даже рантье, абсолютное большинство людей жили натуральным хозяйством, и их доход напрямую зависел от вложенных усилий. Именно эти люди и были адресатами книги Притчей, но эта книга не оказалась бы в составе Священного Писания, если бы даже в житейских советах её автор не ссылался на Бога и Его закон. Сделал он это и в прозвучавшем только что отрывке, кропотливый труд здесь выступает синонимом праведности, а потому мы и услышали такие слова: «Не допустит Господь терпеть голод душе праведного, стяжание же нечестивых исторгнет» (Притч. 10:2).

Одна из первых заповедей, данных человеку Богом после его изгнания из рая, состояла в повелении трудиться на земле. Праведен же тот, кто исполняет Божии повеления. Конечно, со временем труд приобрёл множество отличных от земледелия вариаций, но заповедь о труде осталась неизменной, а потому-то Бог и благословляет тружеников. Жизнь таких людей может быть далека от идеала, с внешней точки зрения она может быть крайне незавидной, но Бог верен Своему слову, и Его благословение всегда будет пребывать с теми, кто исполняет Его заповеди, в том числе и заповедь о труде.

Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Один мой хороший знакомый любит повторять понравившийся ему когда-то афоризм: «Кроме высшего образования нужно иметь хотя бы среднюю сообразительность и, как минимум, начальное воспитание». Автор этого яркого высказывания, к сожалению, неизвестен. Но это не мешает, как кажется, вполне согласиться с прозвучавшим утверждением. Во всяком случае — сегодняшнее чтение из библейской книги Притчей Соломоновых убеждает в том, что знания и нравственность призваны находиться в связи друг с другом.

Царь древнего Израиля Соломон противопоставляет две жизненные позиции, два пути — мудрости и глупости. Причём, мудрость для знаменитого правителя не является синонимом эрудиции в смысле наличия большого массива информации. Мудрый человек — не интернет-поисковик на ножках, а тот, кто, будучи в хорошем смысле любознательным, стремится использовать имеющиеся знания для нравственной и духовной пользы себя и окружающих.

Давайте посмотрим, каким образом ещё проявляет себя логика Соломона? Прежде всего, для царя путь мудрости помогает человеку не находиться в полной зависимости от внешних обстоятельств. Он не становится жертвой обстоятельств, потому что может просчитывать последствия своих поступков, а сами эти поступки просто не могут принести печальных результатов. Ведь целеполагание у мудрого всегда имеет благочестивый характер. Такой человек каждый свой шаг соотносит с заповедями Божиими и совестью. Или, как пишет Соломон: «Кто ходит в непорочности, тот ходит безопасно; а кто превращает пути свои, тот будет наказан».

Глупый, по мнению царя, преследует мнимую выгоду. На первом этапе, может быть, такая тактика и принесёт приятные результаты. Но данная жизненная траектория похожа на попытку построить дом без фундамента. Пойдут дожди и размоют почву. Затем подует ветер и стены возведённого без нижней опоры дома рухнут. И тот, кто отверг голос совести, кто погнался за сиюминутными бонусами, окажется в ситуации, опять же ярко описанной Соломоном: «Кто мигает глазами, тот причиняет досаду, а глупый устами преткнётся». Уклонившийся в сторону греха рано или поздно окажется на развалинах жизни, будет в недоумении хлопать глазами, не находя что сказать самому себе в утешение.

Путь мудрости, по мысли правителя, позволяет выстраивать гармоничные отношения с окружающими людьми. Тот, кто желает жить согласно промыслу Божию, не будет никого обижать, задевать, провоцировать. Сложно не согласиться с Соломоном, когда он пишет: «Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи». Тот, для кого правда Господня находится в приоритете, никогда не позволит себе кого-то унижать. Если же находящийся рядом человек совершит ошибку, мудрый сможет так поправить его, чтобы не обидеть, а помочь исправить промах. Ведь, на самом деле, мы всегда ясно чувствуем и понимаем, чем руководствуется тот, кто нас критикует. Желанием обидеть или действительно помочь стать лучше. Воистину, «уста праведного пасут многих, а глупые умирают от недостатка разума».

Завершается сегодняшнее чтение возвышенными и умиротворяющими словами Соломона: «Благословение Господне — оно обогащает и печали с собою не приносит». В жизни человека, стремящегося действовать согласно заповедям Божиим, конечно, случаются скорби. Даже Сам Христос Спаситель страдал в течение земного служения и умер распятый на Голгофе. Но муки, приносимые нам этим миром, тем не менее, ничто по сравнению с той бедой, на которую обрекают себя люди, если соглашаются идти путём греха. Никакое внешнее благополучие не может заглушить стоны совести и тоскливую пустоту в душе. Тот же, кто избрал путь мудрости Божией и живёт по заповедям, (даже тогда, когда вокруг бушует шторм невзгод) будет ощущать внутри себя мир и радость.

Несмотря на то, что только что прозвучавший отрывок состоит из множества лаконичных высказываний, в нём можно выделить две темы, которые являются лейтмотивом рассуждения премудрого Соломона.

Первая тема — тема воспитания. Соломон говорит о том, что ребёнка необходимо с детства приучать выбирать доброе и отвергать злое. Лишь в этом случае из него в будущем может выйти толк. Потакание детским капризам и прихотям, вседозволенность в поведении чреваты горькими последствиями. Излишне толерантные родители рискуют тем, что их отпрыск пойдёт дорогой глупого. В связи с этим особое внимание Соломон уделяет теме трудолюбия и лени. Любовь к труду — качество разумного и мудрого. Напротив, лень — явный признак того, что человек рискует свернуть на кривую дорожку. Тот, кто с детства научился организовывать своё время и не тратить его впустую, в дальнейшем будет благословен Богом. Уже здесь, на земле, он получит от Него воздаяние за своё усердие. И в первую очередь через людей, которые будут его окружать и на пользу которых он будет применять свои таланты. А потому трудолюбие для Соломона — синоним благочестия. Напротив, ленивый стоит для него в одном ряду с понятием «грешный». И это не случайно. В греческом языке слово «грешить» тесным образом связано со словом «промахнуться». Так же и жизнь ленивого — она всегда напрасна, она прошла впустую, мимо цели. А потому если трудолюбивого будут помнить долго, то память о ленивом, по словам премудрого царя, «омерзеет» уже в этой жизни. Обо всём этом необходимо помнить родителям. Ведь природа человека такова, что мы в силу своей падшести всегда ищем лёгкий путь. И если не понуждать маленького человека заставлять себя систематически выполнять рутинную, но необходимую и полезную работу, вряд ли можно ожидать, что он принесёт пользу в дальнейшем окружающим и самому себе.

И вторая важная тема, к которой обращается Соломон, — это тема исполнения заповедей. Проблема в том, что в духовной жизни мы чрезмерно обращаем внимание на внешнее, однако при этом нередко забываем о жизни собственной души. Приучаем себя к исполнению ритуальных предписаний, однако пренебрегаем внутренним деланием. А потому не только наносим вред самим себе, но и не можем свидетельствовать о Боге тем, кто нас окружает. Близкие чувствуют, что наша вера безжизненна и формальна. Она не вдохновляет, не утешает и не дарит надежду не только им, но и душит нас самих. Ведь в ней нет опыта живого присутствия Бога. Но лишь попытки допрыгнуть до неба своими силами. По сути царь Соломон говорит этим, что подлинное исполнение закона Божия начинается тогда, когда человек начинает исполняет заповедь о любви к ближним, а не просто всем своим видом и поведением заявляет им о своей принадлежности к той или иной религиозной группе.

Эти рассуждения премудрого царя актуальны на все времена. А потому и нам, тем, кто сознательно выбрал следовать путём Божественной мудрости, стоит прислушаться к ним и постараться применить к своей жизни.

Иногда может показаться, что подход, который мы встречаем в книге Притчей чуть ли ни формалистский, черно-белый и довольно простой: за добро — добро, за зло — зло... но это так только на первый взгляд. Подлинная мудрость, которую проповедует Соломон, прикровенно уже содержит мысль, которая во всей полноте раскрывается в Новом Завете: «милость превозносится над судом». За всеми выражениями, которые создают впечатление прямолинейности стоит расслышать как мудрец говорит: «Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи».

Обратимся к причинам любого конфликта, каким он представляется нам самим. Сложно представить, чтобы мы сознательно стали его причиной. Кажется, что человек не может на пустом месте начать ссору, ничем не оправданную и не обоснованную. Даже тот, кто имеет очень вздорный характер, и он вряд ли скажет — я начал ссору, потому что мне захотелось повздорить, без причины, просто чтобы сорвать на ком-нибудь злобу. Обычно мы всегда находим оправдание в том, что другой оказался каким-то не таким, сказал или сделал что-нибудь не то... На что мы уже просто не могли не отреагировать, что и послужило причиной конфликта. В итоге люди говорят: не я конфликтую, но со мной, я только вынужден реагировать.

На самом деле, это, конечно, неправда и слова Соломона об этом свидетельствуют. Он говорит, что ненависть возбуждает раздоры, то есть сам человек решает вступать ему в конфликт или нет, давать ход своей ненависти или бороться с нею... Причем бороться не просто для искоренения, но для того, чтобы дать место любви, которая покрывает множество грехов. Автор явно противопоставляет ненавидящего, вокруг которого все время бушуют раздоры и конфликты, тому, кто любит, тому кто своей любовью покрывает чужие грехи, то есть прощает их и продолжает желать человеку добра и спасения. Иногда, другой человек делает все, для того чтобы конфликт разгорелся как можно сильнее, так что общение на какое-то время становится невозможным, но желание ему блага и спасения не зависит от его поведения, оно зависит только от того, кто желает, от того, кто любит. Другой может исправиться и попросить прощения и нам будет значительно легче покрыть любовью его грехи... Но может и не делать этого... оставив дело прощения нам и превратив его из радостного принятия в подвиг. И все же, как бы другой ни повел себя, только от нас зависит то, как мы ему ответим: с ненавистью умножим раздор или покроем грехи любовью.

Перед нами — ряд приточных изречений очень разного содержания, своего рода собрание разрозненных афоризмов. Перед нами парами предстают мудрый и глупый, богатый и бедный, прилежный и ленивый, благочестивый и нечестивый, отец и сын, муж и жена, царь и подданный. По своей форме такой способ изложения называется «антитетический параллелизм». Автор словно проводит нас по узкой тропке на краю обрыва, постоянно показывая, где — надёжный, спасительный путь, а где — погибель. Но чем внимательнее вчитываешься в эти афоризмы — тем ощущаешь себя хуже и хуже.

Почему? Причина проста: увы, мы весьма далеки не то что от совершенства — а даже от элементарной человеческой мудрости, которая здесь воспевается. Как не вспомнить из глубины сердца возопившего апостола Павла: бедный, ох и бедный же я человек! Что хочу делать — того не делаю, а что не хочу — именно то и творю… Попробуйте-ка сыграть любое музыкальное произведение на сильно расстроенном пианино — придётся затыкать уши, потому что такую пародию слушать просто невозможно! В этом-то и заключается главная беда всего человечества, что с грехопадением напрочь был утрачен людьми тот самый «духовный слух», только который и позволял не фальшивить — то есть не грешить, не увлекаться соблазнами, не поддаваться искушениям. И если бы не Христос Спаситель — Который Сам и пришёл в этот мир как Абсолютный, кристально чистый тон правды и праведности — мы бы по сей день продолжали отстаивать с пеной у рта каждый своё собственное представление о том, что — правильно, а что — нет.

Хотя… разве не продолжается эта война мнений по сей день? Разве для всех евангельские идеалы стали абсолютным и непререкаемым ориентиром? В чем же тогда причина? Неужели напрасно приходил Христос — если даже Ему, Самому Воплотившемуся Богу, оказалось не под силу изменить тональность всего человечества?

Но — не будем торопиться с такими радикальными утверждениями. Ведь как бы то ни было — мы живём в цивилизации, очень и очень многим обязанной именно христианству. Каким чудом оказалось переквашенным богатейшее языческое наследие культуры, наук, философии — что по сей день не прекращает своего развития и выдаёт на гора удивительные плоды? С чего это вдруг человек стал в центре мироздания — вытеснив собой стихийные силы и грозные духи? Откуда появилось такое дерзновение в отношении природы — не бояться её, а постигать и приручать? Многое, очень много можно было бы ещё сказать о том, какой далеко идущий след в истории человечества оставил Христос — но куда лучше не рассуждать об этом, а самому оказаться в удивительном потоке взаимодействия между Небом и Землёй, между Божественным и тварным — и с детским восторгом радоваться тем возможностям, которые открывает знание Христовой истины!