Мир, который нас окружает, это мир беспорядка, хаоса и страданий? Или же у всего того, что вокруг нас происходит, есть причина, цель и высокий смысл? Ответ на этот вопрос находим в отрывке из 1-й главы книги Бытия, который читается сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте с послушаем.

Священное Писание говорит о том, что Бог творит наш мир не спонтанно. Всё приходит из небытия в бытие в своё время, в определённой последовательности. И сегодня мы слышим, что на четвёртый день были сотворены солнце, луна, звёзды и другие космические тела. А на пятый день на земле появляется жизнь. И в первом и во втором случае автор книги Бытия не только перечисляет, что именно появилось на свет, но и снабжает свой рассказ важными пояснениями. Он рассказывает о тех инструкциях, которые Господь дал Своему творению.

Все космические тела должны подчиняться определённым законам. Они будут двигаться по заданным траекториям. И каждое из них будет исполнять свои функции. В частности, они будут помогать человеку ориентироваться в пространстве и времени. Что касается сотворённой живности, здесь тоже есть свои важные моменты. Мы видим, что большую роль в появлении живых существ играет вода. А кроме того, все животные созданы по своим родам. По этим родам они должны размножаться и в итоге им предстоит заполнить собою всю землю.

Учёные, к примеру, астрономы, биологи, которые прочтут этот отрывок книги Бытия, не найдут в этих описаниях ничего, что противоречило бы науке. Действительно, автор говорит об очевидных вещах. И жизнь небесных тел, и жизнь животных подчиняется определённым закономерностям. Весь вопрос в том, кто эти закономерности установил. Ответ на этот вопрос и отличает человека верующего от неверующего. И первый, и второй могут быть выдающимися академиками и в деталях уметь объяснять то, как устроен наш мир. Но для одного вся эта гармония появилась сама собой, случайно. Для другого у всего этого есть творческая причина. Кто-то разумный сообщил импульс тем процессам, которые в итоге привели к созданию нашей Вселенной в том виде, в каком мы все её наблюдаем.

Это же касается и нашего отношения к жизни во всех её проявлениях. Наши будни, наши отношения с людьми, наша семья, работа, всё, что нас окружает, — оно случайно, оно так сложилось само собой или же у всего есть какая-то причина и какая-то цель? Обратите внимание, что ответ зависит от нашего внутреннего состояния. Когда мы находимся в гуще событий, которые вызывают у нас бурю отрицательных эмоций, которые заставляют нас страдать, мы перестаём видеть смысл в происходящем. Мир для нас превращается в какую-то злую шутку. Это хаос и бессмыслица. И, напротив, когда на душе мир и покой, мы во всём начинаем видеть проявление удивительной гармонии. Как всё упорядочено, логично и закономерно. Мы буквально физически ощущаем, как Бог за руку ведёт нас по этой жизни. Христианская традиция учит тому, как сделать всё от нас зависящее, чтобы поддерживать себя в этом состоянии. Те заповеди, которые дал Господь в Своём Евангелии, это не просто правила этикета. Это жизнь по тому закону, согласно которому и был устроен Божий мир. И когда этот закон укореняется в нашем сердце, то мы начинаем явственно ощущать, как всё мироздание непрестанно свидетельствует о Своём Творце.

Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами священник Стефан Домусчи. Как-то лет 15 назад меня позвали освятить квартиру. Придя, я увидел на полках огромное количество литературы по астрологии и понял, что прежде освящения мне предстоит долгий разговор о вере тех людей, которые меня пригласили. В течение сорока минут мы беседовали с хозяевами о Боге, который сотворил мир, о Его воле и человеческой свободе... И сорок минут хозяйка отказывалась сделать простую вещь: дать обещание больше никогда не создавать астрологические прогнозы, не обращаться к другим прогнозам и, задумываясь о будущем, доверять Богу. Квартиру в итоге я освятил, но только после твёрдого обещания женщины изменить свою жизнь. И всё же для многих людей отношение христианства к астрологии оказывается непонятным. Что Библия говорит о звёздах и их предназначении? Ответ на этот вопрос мы находим в отрывке из 1-й главы книги Бытия, который звучит сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.

Читая рассказ о сотворении мира, люди часто думают, что перед ними древний и по-своему примитивный учебник по геофизике или геологии. Однако контекст, в котором писал Моисей, был далёк от научных интересов нашего времени и особенно от современного языка описания материальных явлений. При этом пророк прекрасно знал мировоззрение евреев, четыреста лет живших в среде язычников-египтян. Более того, как тот, кто был усыновлён дочерью фараона и жил во дворце, он был научен всей мудрости египетской. В том числе, конечно, мудрости религиозной и астрологической. Мы не знаем точно, каково было его собственное мировоззрение, но можно сказать со всей определённостью, что, будучи призван Богом истинным, он стал верным Его служителем и провозвестником истины.

Итак, какую же истину пророк Божий Моисей сообщает евреям, выходящим из языческого рабства? Среди прочего тем, кто слышал от египтян, что солнце — это верховное божество, он рассказал о том, что оно — лишь творение, которое создано для того, чтобы освещать землю днём, в то время как луна и звёзды, чтобы освещать её ночью. Сегодня как люди, знающие астрономию, мы много раз слышали и читали, что земля не то, чтобы не является центром мироздания, она не является центром галактики или даже системы... Однако для нас, как для людей верующих, важно другое: в смысловом отношении земля важнее самых больших звёзд и галактик, потому что именно на ней живёт человек, ради которого Бог сотворил мир. Звёзды и планеты — сотворены для человека любящим Богом, они могут поражать красотой, могут интриговать тайнами своего устройства, но они не управляют ничьей судьбой, и только сами управляются Богом посредством тех физических законов, которые Он в них вложил.

Все мы знаем, что хотя со времён Моисея прошло больше трёх тысяч лет, люди и в наши дни, смущаясь и переживая за своё будущее, всё ещё обращаются к неразумным и неживым физическим объектам в надежде, что они влияют на их судьбу. Это их свободный выбор, который никто не может нарушить. Однако, как христиане, мы уверены, что, рождаясь в этот мир, мы попадаем в руки любящего Небесного Отца, а не слепых сил, которые якобы распоряжаются нашей жизнью.

Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Для современного читателя Ветхого Завета описание творения мира, скорее всего, будет выглядеть как некий миф, как одна из множества древних попыток рассказать о том, откуда взялось всё то, что нас окружает. Впрочем, существует немало современных попыток согласовать библейское повествование и актуальные научные данные. Одновременно с этим существует и противоположная линия отношения к тексту Библии — критическая, здесь задача иная — доказать, что описанное в книге Бытия творение мира — миф и только миф. Церкви же не свойственны какие бы то ни было крайности, а потому она совершенно спокойно смотрит и на сам текст Бытия, и на попытки его согласования с современными научными данными, и на его критический разбор. Для Церкви в описании творения имеет значение не его фактическое соответствие реальному положению дел, а его нравственное измерение, то, что это описание может дать человеку для его духовной жизни. В конце концов, Библия — это не учебник и не справочник по физике или же биологии, это книга о душе человека, и подходить к её чтению необходимо исключительно с этой позиции.

Именно так Церковь в лице авторитетных толкователей Священного Писания и поступает.

В отношении нынешнего отрывка многие из них подробно останавливались на осмыслении описания творения первых животных — «да произведёт вода пресмыкающихся, душу живую» (Быт. 1:20). Их интерес был сосредоточен не на том, каким именно образом вода способна произвести в себе самой нечто живое, а на том, что означают слова «душа живая» и каким образом души животных соотносятся с душами людей. Так, святитель Григорий Нисский давал на этот вопрос ответ, который в полной мере принимается христианами, но с которым вряд ли согласятся люди, склонные к наделению животных человеческими качествами. Ответ святителя Григория звучит так: «Поскольку и совершенство души в умной силе и дар слова, то всё, что не таково, может быть чем-то подобоимённым душе, однако же есть не действительная душа, а некая жизненная деятельность, названием приравниваемая к душе». Если немного перефразировать святителя Григория, то можно сказать так: то, что в книге Бытия называется «душой живой», никоим образом не равно душе человека, потому как душа человека имеет своими основными проявлениями «умную силу» и «дар слова», чего, конечно же, нет у тех пресмыкающихся, которых по повелению Божиему произвела вода, «душой живой» книга Бытия называет лишь некую жизнедеятельность, отличающуюся от жизнедеятельности растений, но никак не душу в её привычном понимании.

Святитель Григорий не останавливается на этом размышлении, и продолжает его дальше: «Поэтому естество бессловесных, как недалеко отстоящее от этой естественной жизни, Узаконивший о всём отдал также в употребление человеку, чтобы оно вместо зелий служило вкушающим». Это тоже довольно витиеватая фраза, суть её состоит в том, что именно по причине отсутствия души в творениях пятого дня Бог отдал этих животных в пищу человеку, правда, произошло это далеко не сразу, а лишь после грехопадения. Получается, что с точки зрения Священного Писания, рыбы и птицы фактически равны растениям, а потому перед ними не может быть каких-либо моральных обязательств, сопоставимых с обязательствами по отношению к человеку или же к высшим животным. Однако из дальнейшего повествования книги Бытия мы узнаем, что человек призван с благоговейным трепетом и заботой относиться к любому Божиему творению, вне зависимости от наличия души, следовательно, из этой заботы не могут быть исключены и те существа, которых Бог отдал в пищу человеку.

Во второй день Великого поста во время вечерни мы слышим продолжение чтения книги Бытия. А конкретнее — описание следующего этапа творения Богом мира. Мы вместе с пророком Моисеем видим, как одно за другим появляются небесные светила, как по небу начинают лететь птицы, воды океанов заполняются самыми разными живыми существами — моллюсками, рыбами, рептилиями. И всякий раз, завершая очередной этап созидания, Господь видит, что вышедшее из рук Его творение — хорошо весьма.

Что означают эти слова? Не только то, что окружающий нас мир прекрасен и совершенен. Есть ещё одно важное обстоятельство. Как мы с вами заметили — процесс творения оказался разделён на дни. Господь, имевший все возможности во мгновение ока создать всё из ничего, поступает иначе. Он творит поэтапно, всякий раз констатируя, что получившееся — хорошо! Иными словами — Бог получает радость от того, что Он делает. Подобное возможно только в одном случае, если Господь в Своей деятельности руководствовался исключительно любовью.

Человек несёт в себе образ Божий и подобно своему Творцу также обладает способностью созидать. Нечто глубинное роднит нас с Отцом Небесным, и мы можем проводить аналогии между собой и Богом. Любимое дело мы выполняем не спеша, радуясь каждому мгновению, фиксируя момент за моментом. Вот и Господь, творя мир, приводя нашу реальность в состояние бытия из абсолютного небытия, как будто растягивает собственную радость, разделяя процесс на этапы-дни.

Теперь же обратимся к содержанию двух дней творения, которые созерцает пророк Моисей. Они, по большому счёту, являются отражением первых дней. Сначала мы узнали, что Господь создал свет. Теперь мы видим космические светила — носителей данного света. Мы читали о том, как Бог отделил воду от суши и вокруг материков образовались океаны. Теперь же водные глубины заселяют многочисленные обитатели. Творение мира предстает перед нами не просто линейным процессом. Мы видим, что окружающая нас вселенная оказывается наполнена самими разными взаимосвязями. Это прекрасно видно на основании выводов современной, подчас очень далёкой от религии, науки.

Все современные концепции мироздания подчёркивают внутреннюю целостность материального бытия, повторяемость логики устройства нашей реальности от одного уровня её существования к другому. Но и это ещё не всё. Мы видим, что Господь постепенно вводит в Своё творение новые элементы, которые не возникают в каком-то вакууме, но находят опору в уже имеющихся структурах вселенной. Бог-Творец проявляет Себя как покровитель гармонии, чуждый насильственного вживления в ткань созданной Им реальности каких-то инородных её изначальному духу элементов. Всё оказывается на предназначенных местах, нет ничего лишнего, но нет и недостатка.

Прозвучавшие строки из книги Бытия имеют отчётливую педагогическую цель. А именно — призывают нас быть похожими на нашего Творца. Он радуется тому, чем занимается. Избранное Им дело Бог осуществляет поэтапно, без всякой спешки и суеты. Его творение совершенно, потому что выполнено с любовью, а ещё и глубоко продуманно. Если бы мы, люди, всегда следовали примеру нашего Отца Небесного, какого количества ошибок мы могли бы избежать. Но Бог и в данном случае наши огрехи направляет удивительным образом нам на пользу. Вразумляя, исправляя и даже открывая новые горизонты. За что и воздадим Ему заслуженную славу. Слава Тебе, Господи, создатель вселенной, слава Тебе!

Книга Бытия продолжает разворачивать перед нами величественную картину творения. Вот уже и светила появились, и луна на тверди небесной, закрутились-завертелись смены времен дня и года, поплыли рыбы, взлетели птицы. На творческое слово Бога всё тотчас откликается: нет никакой задержки или остановки в развитии. Бог сказал — и стало так — и снова Бог сказал: хорошо!

Возможно, это только мне одному слышится в этих словах своего рода ключ к счастью? Когда мы слышим, что говорит нам Бог — исполняем это — и от Него же получаем подтверждение того, что именно так — хорошо?

И сразу возникает вопрос: если с первыми двумя моментами — слушанием и исполнением — всё достаточно понятно, то вот зачем третий — подтверждение со стороны Бога, своего рода некая «печать» правильности произошедшего?

Приведу для понимания простой пример из жизни. Вы даёте какое-то указание своему ребенку — например, помыть посуду к вашему возвращению с работы. Сын успешно выполняет задание — а вы... вы всего лишь это не замечаете, потому что воспринимаете как единственно возможное в вашей семье. Догадаетесь, что однажды произойдёт? Правильно, однажды посуда окажется немытой. Или плохо убранной. Или ещё что-то случится, что обязательно должно будет привлечь ваше внимание. Причем вовсе не потому, что сын — такая вредина и хочет вам чем-то досадить. Ему лишь требуется проверить, что вы — действительно видите, что он выполняет ваши указания. Причём необязательно пускаться в восторженный пляс вокруг пустой раковины — можно просто сказать: о, как здорово, когда вся посуда хорошо помыта! Хорошо-то как!...

Христианство утверждает потрясающую истину: Бог, каким мы знаем Его из Писания, диалогичен: Он не только даёт указания — но и реагирует на то, как мы их выполняем. И его ответы нам вплетены в саму ткань нашей жизни — если только мы вдумчиво к ней относимся. У Духа Божия, которым дышит бытие, ведь нет никаких мелочей, случайностей, бессмысленностей: тому, кто находится в добром и мирном расположении духа, открывается вся многосоставная и пёстрая будничная жизнь как одна большая книга — которая всякий раз по-новому рассказывает нам о самом главном. И закончить хочется словами стихов:

Все под кровлею сводчатой

Ждали зова и зодчего.

И поэты и летчики —

Все отчаивались.

Ибо бег он — и движется.

Ибо звездная книжища

Вся: от Аз и до Ижицы, —

След плаща его лишь!

Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.

Между знанием и суммой информации есть существенная разница. Знание — это тот фундамент, на котором строится мировоззрение человека, тогда как обладание сколь угодно большим объёмом информации не способно сформировать какие-либо твёрдые убеждения. Погоня за всё новой и новой информацией — это страсть, граничащая с глупостью, и об этом мы можем услышать в звучащем сегодня в православных храмах во время великопостного богослужения отрывке из 1-й главы книги Притчей Соломона.

Автор книги Притчей вложил в уста премудрости несколько риторических вопросов, один из которых звучит так: «Доколе глупцы будут ненавидеть знание?» (Притч. 1:22). Далее книга Притчей приходит к констатации печальной участи тех, кто ненавидит знание: «Упорство невежд убьёт их, и беспечность глупцов погубит их» (Притч. 1:32). Очевидно, что здесь речь идёт об упорстве в уклонении от знания, а не об упорстве старательно учащегося человека.

Однако давайте подумаем: можно ли представить того, кто категорически бы отказывался от знания, если под знанием понимать вообще любую информацию? Нет, такого человека представить невозможно, ведь, скажем, сплетни о соседях — это тоже своего рода знание, но оно не способно чему-либо научить, оно не способно привести к познанию Бога, и оно не может укрепить человека в следовании заповедям Божиим. Это лишь пустая информация, в которой отсутствует смысл.

Впрочем, сплетни — это исчезающий жанр, в наши дни популярнее иные столь же бессмысленные потехи: мы страстно любим жить в нескончаемом потоке новостей. Конечно же, этому есть оправдание: ну а как иначе, если в мире столько всего происходит и нужно уметь ориентироваться в происходящем, ведь иначе окажешься на обочине жизни.

Книга Притчей, равно как и вся человеческая история, утверждает, что как раз тот, кто живёт в потоке бессмысленной информации, мгновенно теряющей свою актуальность, и есть пребывающий на обочине. Движутся вперёд совсем другие люди, те, кто предпочёл знание, а знание никому не даётся легко, нужно потрудиться, чтобы его добыть. Да, книга Притчей свидетельствует, что «премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, в главных местах собраний проповедует» (Притч. 1:20), следовательно, знание находится очень близко, протяни руку и возьми, но для этого необходимо понуждение себя, и как раз с ним у нас проблема. Хочется надеяться, что Великий пост поможет нам увидеть эту проблему и осознать её, а также сделать шаги навстречу укрепляющему фундамент нашей жизни знанию.

Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Как научиться переживать тяжёлые моменты в своей жизни? Ответ на этот вопрос можем найти в отрывке из 1-й главы книги Притчей Соломоновых, который читается сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.

Тот, кто слушает Премудрость Божию, будет жить безопасно и спокойно. Тот, кто продолжит её игнорировать, потерпит крах. Вот основная идея только что прозвучавшего отрывка. И сразу же хочется её оспорить. Ведь наш житейский опыт зачастую свидетельствует об обратном. Злые люди нередко благоденствуют, а праведники страдают. Неужели мудрый царь Соломон не знает об этом? Или, быть может, он посмеивается над нами?

Есть такая китайская притча. Жил один бедный крестьянин. Ничего у него не было, кроме сына. Вместе они кое-как сводили концы с концами. Однажды к ним во двор прибежала прекрасная лошадь. Крестьянин сумел поймать её и начал использовать в хозяйстве. Дела пошли на поправку. Окружающие поздравляли его с такой удачей. «Как же тебе повезло, — говорили они. — Такая прекрасная лошадь». Однако он отвечал им: «а я не знаю, хорошо это или плохо». В один день лошадь пропала. Убежала на свободу. Люди жалели крестьянина. А он отвечал им: «а я не знаю, хорошо это или плохо». Через несколько недель лошадь вернулась и привела за собой целый табун диких скакунов. Соседи не скрывали своего восторга. «Радуйся, теперь ты разбогатеешь». И опять тот же ответ: «а я не знаю, хорошо это или плохо». Спустя некоторое время, когда сын крестьянина объезжал скакунов, один из них стал на дыбы и скинул его с себя. Парень упал. Да так сильно, что стал хромым калекой. И опять же люди высказывали крестьянину свои соболезнования, на что получали всё тот же ответ: «а я не знаю, хорошо это или плохо». В скором времени император Китая начал войну с соседним государством. Всех юношей деревни забрали в армию. Ни один из них не вернулся домой. Лишь хромоногий сын крестьянина продолжил жить вместе со своим отцом.

Вот о какой безопасной и спокойной жизни праведника говорит Соломон. Человек благочестивый благоденствует не потому, что живёт в постоянном материальном достатке и вдали от неприятностей и скорбей. Его жизнь безопасна и спокойна потому, что всё, что в ней происходит, он умеет отдавать Богу. И горе, и радость. Тот человек, который воспитал в себе этот навык, хранит безмятежие и душевный мир в любой ситуации. Благодать Божия помогает ему принимать обстоятельства такими, какие они есть. С благодарностью. Без сопротивления. На поверхности жизни может бушевать шторм. Но сам праведник под благодатным покровом, в глубине, где тихо и спокойно. Глупец — тот, кто думает, что способен укротить бурю своими силами. А потому он продолжает тратить время и энергию на пустую борьбу с людьми и обстоятельствами, не понимая главного. Только Бог всё может устроить наилучшим образом. Наша задача проста — во всех своих делах искать волю Божию. Всё своё внимание сосредоточить на исполнении Его Евангелия. За это Господь возьмёт бремя наших житейских тягот на Себя. Сам будет устраивать наши судьбу. Причём будет устраивать её наилучшим образом.

Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Современным людям не нравится, когда с ними говорят в менторском тоне. Нам не хочется, чтобы нас обязывали, нам хочется, чтобы нам предлагали. Мы ведь никому ничего не должны, но, если нас попросят, мы, может быть, согласимся. Все знают, что у человека, который хочет к чему-нибудь побудить другого есть два способа сделать это: показать плюсы или припугнуть минусами. В психологии это называется положительным и отрицательным подкреплением. И, конечно, сегодня все склоняются к тому, что более конструктивным и педагогичным оказывается путь положительный. Ну что мы, зверьки из цирка, чтобы нас дрессировать и запугивать хлыстом? Мы же люди, существа разумные, значит, и разговаривать с нами надо как с разумными.

В этом контексте сегодняшнее чтение звучит ужасно непедагогично. Современный продвинутый педагог с трудом дослушает его до конца. Только начался Великий пост и давай христиане стращать и запугивать окружающих. Во вчерашнем чтении было сказано, что начало премудрости страх Господень. И вот сегодня мы уже слышим, как Премудрость обращается к тем, кто не хочет её слышать, и произносит довольно жёсткие слова. Она никого не стесняется и не пытается ни с кем заискивать. Нам может показаться это странным. Почему же выбирается именно такая интонация? Разве не надо всеми силами стараться сохранить аудиторию?

Конечно, для Соломона тоже было важно, чтобы его словам поверили. Другое дело, что сам он воспринимал себя совсем не как тот, кто предлагает истинный путь. Инструктор по прыжкам с парашютом, дающий последние наставления новичку, не предлагает ему возможность выжить и не говорит: «Если хочешь, можешь дернуть вот это кольцо...». Конечно, нет. Он формулирует задачу именно в императиве. Родитель, объясняющий ребёнку, когда он может переходить дорогу, а когда должен стоять, не предлагает ребёнку право выбора. Он не говорит: ты можешь выбрать тот сигнал светофора, который тебе ближе. Нет. Даже звучит абсурдно. Мы говорим ребёнку: «Ты должен идти на зелёный и стоять на красный. И никаких «тебе стоит» или «если ты решишь, я приму твой выбор». Так вот, для того чтобы понять правильно интонацию, которую Соломон влагает в уста Премудрости, надо прежде всего осознать, что для него духовная реальность равна реальности физического мира. И все наши «вам следовало бы» или «нам стоит» звучали бы для него не менее странно, чем для нас его императивы.

За всей хлесткостью и требовательностью его языка мы видим не только особенности менталитета людей того времени, но глубокую веру и заинтересованность в спасении ближних. Премудрость зовёт к себе с такой искренностью и такой ревностью, что ей невозможно не поверить. Она зовёт не от того, что хочет командовать и угнетать. Совсем нет. Она так требовательна, потому что хочет, чтобы человек жил безопасно и спокойно, не страшась зла.

Было и есть немало людей, которые полагают, что мудрость — это некое сокровенное знание, которое надо искать где-то далеко. Скажем, в Тибете или в каких-то таинственных книгах, а, может, и у мало кому известных учителей. В представлении таких людей мудрость недоступна обычному человеку, она сокрыта, и задача состоит в том, чтобы предпринять усилия для её обретения. Такими поисками в истории Церкви особенно прославились гностики, собственно, само слово «гностицизм» происходит от греческого γνωστικός, то есть «обладающий знанием». Меняются эпохи, приходят новые поколения, но всё равно находятся те, кто продолжает старательный, но абсолютно бесперспективный поиск тайного знания. Бесперспективный — потому что, по слову книги Притчей, «премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою». За ней не надо куда-то идти, ехать, плыть или лететь, за ней не надо карабкаться в горы или спускаться в пещеры, не надо погружаться в древние манускрипты, потому что она рядом, ближе, чем мы можем себе это представить. Премудрость проявляет себя через поразительно гармоничное устройство природы, в нас самих — через нашу совесть, в данном Богом и зафиксированном в сердцах людей нравственном законе, она же видна и в судьбах конкретного человека, а также целых народов.

Святитель Николай Сербский написал по этому поводу замечательные слова, которые в полной мере разъясняют мысль книги Притчей: «Всё сотворённое являет своего премудрого Творца: как то, что на поле, так и то, что в городе. На поле — чистая и светлая природа, а в городе — человек с его ремёслами и искусствами. Божия Премудрость вопиет, а не шепчет: через всю природу и через все полезные людские дела и занятия. Она покрыла всё поле, наполнила весь город, она над землёй и под землёй, на звёздных высотах и в морских пучинах... Но наиболее громогласна и явственна Божия премудрость в лице Самого Господа Иисуса Христа. В лице Господа Иисуса Христа Божия Премудрость явилась во плоти и показала Себя людям во всей Своей досточудной силе и красоте. Здесь Божия премудрость говорит не через бездушные творения и не через людей, а Сама Собой и Сама от Себя, лично и непосредственно. Своей премудростью — через Свою Святую Церковь».

Можно подытожить слова святителя Николая и сказать, что для обретения мудрости нужно лишь открыть ей своё сердце, свою душу на том месте, где мы сейчас находимся, нужно захотеть стать носителем мудрости, откликнуться на её зов, и тогда премудрость не пройдёт мимо, она станет достоянием каждого из нас.

Сегодняшний отрывок начинается с весьма примечательной мысли. Царь Соломон рассказывает нам, где можно услышать голос Премудрости, то есть, где и когда человек может расслышать голос Бога? В первую очередь, это происходит в «главных местах собраний». Речь идет о молитвенных общинах. То есть голос Премудрости можно распознать в церковных текстах, богослужениях, словах священника, что вполне закономерно: где как не в традиции веры Бог открывается людям в полноте? Но, оказывается, не только в храме человек может встретить Премудрость Творца.

Соломон сообщает нам очень важную мысль — Премудрость можно найти и у «городских ворот».

Городские ворота на Древнем Востоке — это не просто вход в город. Это средоточие культурно-политической жизни. Здесь заключались важные сделки, провозглашались указы царя, проходили суды. Если это был столичный город, такой как Иерусалим, здесь собирались люди со всех уголков мира. Прислушавшись к их опыту, также можно узнать нечто о Боге.

Это далеко не праздные мысли. Писание говорит нам, что мир, который сотворил Господь, благ в своих основаниях. Даже после грехопадения, по словам христианских богословов, в нем словно семена рассеяны отблески божественной красоты. А потому частично ее отпечаток несет на себе всякий человек, рожденный в этот мир.

Если бы это было не так, то нам пришлось бы отказать в благородстве, великодушии, самой человечности всем тем, кто, по нашим представлениям, не знает Бога лично. Нам пришлось бы доказывать, что в них больше не живет образ Божий. Что все прекрасное, которое породил их гений, музыка, живопись, скульптура, литература и другие произведения искусства, вне зависимости от их ценности — все скверные, все низкие, все грязные, поскольку лишены непреходящего, высокого смысла и не имеют никакого отношения к красоте горнего мира.

Известно, что опытный старатель распознает драгоценный камень, спрятанный даже под слоями породы. То, что для некоторых просто кусок грязи, кусок камня, для него еще не подвергнутый огранке алмаз.

Не случайно и в христианских патериках, сборниках истории из жизни древних монахов, мы узнаем, как великие святые учились у простых людей. Так, известен случай из жизни одного из основателей древнего монашества Антония Великого. Однажды он попросил Бога, чтобы Тот показал ему человека, который достиг высокого духовного совершенства. Господь ответил ему, что тот должен идти в Александрию к обыкновенному сапожнику. Найдя его, преподобный спросил, как он живет. И тот ответил: «Я не делаю ничего особенного. Просто, когда сижу за работой — всегда рассматриваю прохожих и думаю так: «Все эти люди спасутся, а я один погибну». Это было сказано не напоказ, а от широты сердца, с глубоким убеждением. Так великий святой получил урок великого смирения от простого, ничем неприметного человека. Получил, потому что умел всматриваться. Потому что не спешил судить о ближнем, исходя из своих представлений и был готов слушать и слышать.

Не потому ли мы интуитивно тянемся к тем, кто может рассмотреть доброе там, где окружающие просто отказываются его замечать. И напротив: нас отталкивают люди, которые уверены лишь в своей правоте. Мы называем из узколобыми и сухими, ведь они не умеют слушать и слышать другого, видеть уникальность той ситуации, в которой оказался человек. Такие сами себя обкрадывают. По причине собственных предрассудков и предубеждений, они не в силах рассмотреть красоту, спрятанную под толщей жизненных обстоятельств, под наносами особенностей характера человека.

А потому постараемся присматриваться к этой жизни. Позволим себе хотя бы допустить мысль о том, что голос Божий может звучать не только с амвона и священных книг. И обязательно однажды Господь даст нам почувствовать, что Его Премудрость обильно рассеяна в этом мире. И мы вполне способны увидеть ее отражение в лице случайного человека, которого встретим у «городских ворот».

Продолжается чтение 1-й главы книги пророка Исайи. В сегодняшнем отрывке речь идёт не только о вероотступничестве еврейского народа — но и предлагается выход: искреннее, целостное, нелицемерное обращение к Богу.

В чем же заключается главная проблема народа, о которой так красочно говорит пророк? В целом, её можно было бы обозначить как приоритет личной выгоды над служением идеалам — нравственным и духовным. Победа эгоцентризма — как бы мы сегодня сказали — над теоцентризмом или духовностью. Расстояние между нами и этими слова пророка — тысячи лет, однако проблемы — одни и те же. Воровство и обман, своекорыстие и взяточничество, подкупность судей и безразличие к социально незащищённым — всё то же самое. И — та же рука Господня, нависшая над людьми — уже готовая приступить к нещадному процессу очищения, отскабливания, отдирания всего налипшего, наносного, ненастоящего.

Мы часто слышим о грехе как о «промахе» или «преступлении». Но у греха есть ещё одна особенность: повторяемый грех превращается в своего рода «ржавчину», которая медленно, но верно поедает своего носителя. Сначала кажется легкой патиной — даже симпатичной! — потом появляются разводы, затем уже явные ржавые язвы, которые однажды могут превратить некогда крепкий материал в сплошную труху. «Серебро твоё стало изгарью, шлаком» — говорит пророк. Но — в отличие от обычного шлака — «душевный шлак» может быть переплавлен обратно — под сфокусированными лучами Божественного Света, который способен вернуть первозданную красоту материалу.

У ржавчины греха — впрочем, как и у обычной ржавчины — есть одна особенность. Она сразу заметна на чистой, свежей поверхности — но среди других загрязнений легко теряется и пропадает. И вот дальше этот процесс коррозии контролировать крайне сложно: никогда не знаешь, когда наступит тот момент, когда ржавчина станет критичной. Ведь привычка ко греху тем и опасна, что притупляет праведное негодование души на недолжное — и, мало по малу, душевный взгляд притупляется, и не слишком опасная «ржавая сеточка» начинает уверенно разъедать всё вокруг.

Великий Пост дан каждому христианину для того, чтобы провести тщательную ревизию всех наших душевных «патин» и «ржавчин», почистить их трудами подвигов и молитв, омыть едкими слезами покаяния, осознать, насколько глубоко ржа проникла внутрь. И не надо пугаться того, что в ходе этого процесса мы с ужасом увидим, насколько всё плохо, как много гнилого и испорченного: это нормально, более того — это очень хорошо! Почему? Да потому, что это значит, что мы успешно счистили поверхностную грязь, успешно маскировавшую наши главные проблемы!