Гость программы — Главный научный сотрудник Института Философии РАН, доктор философских наук, Виктор Визгин.
Ведущий: Алексей Козырев
Алексей Козырев
— Добрый вечер, дорогие друзья! В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи» и с вами её ведущий Алексей Козырев. Сегодня мы поговорим о Льве Николаевиче Толстом и его философском круге чтения. У нас в гостях главный научный сотрудник Института философии Российской академии наук, доктор философских наук Виктор Павлович Визги́н. Здравствуйте, Виктор Павлович.
Виктор Визгин
— Здравствуйте, Алексей Павлович.
Алексей Козырев
— Мы уже не первый раз в этой студии общаемся о разных философских проблемах, говорили и о Пришвине, и о Габриэле Марселе. Вы известный специалист по французской философии, очень много переводили, изучали, писали. Но сегодня такая необычная тема — Лев Толстой. Я знаю, что вы в последнее время увлеклись Толстым, перечитывали его, переслушивали, поскольку формат аудиокниг позволяет нам воспринимать через уши. Это ведь немножко по-другому, чем через глаза, да?
Виктор Визгин
— Да, другой ракурс. Замечаешь то, что при чтении глазами, возможно, не замечаешь.
Алексей Козырев
— Да, но ведь «в начале было слово...»
Виктор Визгин
— Да, но слово звучало, в начале было звучащее слово, речь. Речь — это как река жизни. Если перевести речь в геофизический объект, то это будет река; река всегда журчит, говорит и течёт.
Алексей Козырев
— И в одну реку нельзя войти дважды, потому что каждое слово, сказанное в следующий раз, звучит уже по-другому.
Виктор Визгин
— Совершенно по-другому.
Алексей Козырев
— Но вот всё-таки Толстой... Как вдруг оказалось, что вы от французов и, более того, православный человек, пришли к автору, который внутри Церкви не очень почитаем? Церковь всегда видит в Толстом не покаявшегося, то есть человека, закончившего жизнь вне Церкви. Он погребён без христианских обрядов, и могила в Ясной Поляне, к сожалению, без креста, на меня она производит жутковатое впечатление.
Виктор Визгин
— Да. Я вспоминаю эту могилу — холмик, покрытый травой, связанный с преданием, что здесь мальчиком Толстой искал волшебную палочку счастья (зелёную палочку). Но что касается вашего вопроса, Алексей Павлович, я не то чтобы после французской философии перешёл к Толстому — я начал с него, когда ещё не знал французского и русским не владел как следует. Нам задали на летние каникулы в восьмом классе прочесть «Войну и мир». Прочитав, я стал другим человеком.
Алексей Козырев
— А ведь были ещё рассказы для детей?
Виктор Визгин
— Были. Рассказы для детей занимательные, нравоучительные, но это лишь штрих в необозримо богатой биографии Льва Николаевича. Он начинал не с детских рассказов, а с очерков — «Рубка леса», «Набег»; это первые его произведения, первые опыты пера. Ещё более ранний опыт пера — его дневник. Он начал писать дневник с семнадцати лет, когда поступал в Казанский университет. Вот тогда он и начинал, но не просто как писатель: он следил не только за внешним миром, но и за миром людей. Огромная семья, много детей, братья, сестра, родственники, тётушки, он рано потерял родителей. В доме постоянно толпились люди разных уровней, разных сословий. Он родился в этой семье, когда не болтали об искусственном интеллекте, а жили внутри семьи, в личных отношениях и отношениях сословных. Главное определение человека было: что он за человек? Вот молодой Николенька Иртеньев (будущий Лев Николаевич Толстой) едет в монастырь, чтобы получить духовную конфирмацию о том, что он прошёл исповедь у священника. Он едет на извозчике в новом платье, уже взрослый, и ему хочется узнать, что думает о нём извозчик — человек совершенно другого мира, и извозчик сразу узнаёт в нём барина по речи, по виду.
Алексей Козырев
— Барчонок.
Виктор Визгин
— Да, барчук!
Алексей Козырев
— Поэтому, может быть, он потом надевал крестьянскую одежду, в лаптях приходил в Оптину пустынь? Как Константин Леонтьев писал кому-то в письме: «Приехал Лев Толстой в лаптях крестьянских, но слуга при нём».
Виктор Визгин
— Да, эти приметы замечали его собеседники и спутники. Толстой в дневнике написал, что видел Леонтьева, но ничего о нём не сказал, он как бы прошёл мимо. А Леонтьев не мог пройти мимо Толстого. Толстой, как сказал молодой Маяковский, «это эталон величия». У него в поэму «Облако в штанах есть: «Величественен, как Лев Толстой». То есть Толстой — абсолютный образец величия, а когда есть такой образец, то и приступиться к нему страшно, при нём по струнке вытягивайся.
Алексей Козырев
— Такой человек, наверное, студентом быть не может, поэтому в Казанском университете он не окончил второй курс и был отчислен. До сих пор там показывают парту, за которой сидел Лев Толстой. Университет можно было бы назвать даже его именем, но почему-то назвали именем Ульянова, ещё одного недоучившегося студента.
Виктор Визгин
— Но Толстому трудно дать своё имя Казанскому университету, поскольку он проучился полгода на восточном, татаро-арабском отделении, не выучив татаро-арабского. И губернатор казанский был его родственником, то есть в статусе графов Толстых ему был открыт путь во многие заведения. Он был абсолютно привилегирован в социальном плане. А что касается университетских лет, то его задел только преподаватель Мейер, который дал ему интересное задание: «Наказ» Екатерины сравнить с трактатом Монтескьё «О духе законов». Вот Монтескьё — французское имя, которое для него много значило. Это трактат примерно середины XVIII века...
Алексей Козырев
— ... из которого Екатерина много черпала.
Виктор Визгин
— Много черпала, поскольку там дана система законов для просвещённой монархии. Такая подробная теория государства, о том, что влияет на государство, роль географической среды. В общем, в духе передовых идей того столетия.
Алексей Козырев
— То есть Толстой получил эту прививку просвещения с антиклерикализмом, с «раздавите гадину» Вольтера?
Виктор Визгин
— Да. Он прочёл всего Вольтера, почти как Пушкин, и потом эти вольтеровские сюжеты использовал. Для его менталитета характерен прежде всего французский XVIII век, но и в целом XVIII век, включая таких литературных мастеров, как Свифт и Стерн. Вот «Сентиментальное путешествие» Стерна — книга, по которой он учился писать, помимо русских источников.
Алексей Козырев
— А откуда эта любовь к Вольтеру? Жена Киреевского, Наталья Петровна, говорила ему: «Что ты читаешь эту гадость?» Киреевский до своего обращения был склонен к философии, но супруга, исповедовавшаяся у Оптинских старцев, отговаривала его читать Вольтера. Но ведь всё общество тогда читало Вольтера, какой-то был восторг. Он, наверное, глубокий мыслитель, философ истории, но его романы несут в себе даже пошлость какую-то скабрезную.
Виктор Визгин
— Вольтер, конечно, умелый писатель, мастер. Он с юмором осваивал новые темы, типичные для романтиков: открытие новых континентов, индейцев, и вот перенос этой матрицы на европейскую почву. У него сатирический ум, едкий. А его идейное наследие — английское, он последователь Локка и ньютоновской науки. «Английские письма» принесли ему известность и произвели впечатление во Франции. Английская жизнь тогда рассматривалась как передовая для всей Европы, он её втянул в середине XVIII века во Францию и дал там рывок идеям Просвещения. Франция получила материализм из Англии. Но влияние Вольтера на Толстого не было таким грандиозным и сильным, как влияние Жан-Жака Руссо, даже близко поставить невозможно. Руссо для Толстого — это просто новый мессия. Он же прочитал все двадцать пять томов Руссо, включая его музыкальный словарь. Руссо серьёзно занимался музыкой.
Алексей Козырев
— Даже «Исповедь» Толстого повторяет название «Исповеди» Руссо.
Виктор Визгин
— Да. «Исповедь», «Прогулки одинокого мечтателя», «Новая Элоиза» — это те сочинения, к которым Толстой возвращался. Его потом выбрали членом Общества Руссо во Франции в начале XX века; он носил медальон Руссо, для него это было священным. Теперь перейду к другому французскому писателю, связанному с Руссо, — Анри-Фредерику Амьелю, о нём стоит сказать.
Алексей Козырев
— Об Амьеле мы знаем меньше, имя Руссо у всех на слуху.
Виктор Визгин
— Абсолютно меньше. Вот что писал Амьель о Руссо: «Мировая демократия открыта до Конвента, до Французской революции 1789 года; культ природы открыт до Бернардена де Сен-Пьера, написавшего „Поля и Виргинию“; цивилизация идёт к упадку, и главное в человеке — это чувство свободы». Всё это сказал и Руссо ещё до разных пророков свободы Французской революции. Получается, всё уже было сказано Руссо в XIX веке. Толстой выписывает эту цитату и переводит с помощью дочери Марии Львовны, которая переводила дневник Амьеля. Толстой его редактировал, был цензором, включал в издание отрывки из дневника Амьеля. Амьель — французский философ, живший в Женеве.
Алексей Козырев
— Дневник Толстого содержал переводы Амьеля, так?
Виктор Визгин
— Не дневник Толстого, а дневник Амьеля захватил Толстого. Он попал к нему через Николая Николаевича Страхова. Скажу два слова об этих двух именах. Наш Николай Николаевич Страхов — человек известный, до сих пор мало оценённый как писатель. Он был оценён Розановым как литературный изгнанник наряду с Леонтьевым, но изгнанник — это всё-таки какая-то маргинальность, и это не совсем так. Страхов — умнейший образованный человек. Так вот, для Страхова Амьель был настольной книгой.
Алексей Козырев
— А Страхов переписывался с Толстым много лет, есть двухтомная его переписка.
Виктор Визгин
— Да, он переписывался и с Толстым, и с Софьей Андреевной. В начале 1870-х годов они начали переписываться, и в эти же годы Страхов прислал Толстому книгу Амьеля «Задушевный дневник» («Le Journal Intime»), вышедший в Женеве, — фрагменты этого дневника, поскольку полный дневник состоит из двенадцати томов: Амьель записывал свои мысли каждый день. У Толстого тогда были другие замыслы, он заканчивал «Анну Каренину», были проблемы с изданием последней главы, которая не пошла у Каткова, начался личный религиозный поворот, ему было не до Амьеля. Только в 1892 или 1893 году он берёт эту книгу, пролежавшую в его библиотеке лет десять-пятнадцать, и перед ним открывается чудесный мыслитель, тонкая душа и удивительно близкая личность. Он захвачен Амьелем, записывает: «Снова читал Амьеля, ужасно интересно», «я им захвачен», отдельные записи. А потом приходит к мысли сделать выдержки из этого дневника и издать. Тогда уже общество «Посредник» издавало его сочинения, были знакомые редакторы, и он поместил их в «Северный вестник», а потом выдержки вышли отдельной книгой в «Посреднике». Дочь Мария Львовна очень ему помогала. И что он там нашёл? Сравнив этот дневник-оригинал и выдержки, сделанные Толстым, видно, что самое близкое — это протестантская душа в поисках абсолюта, идеала. Весь XIX век вершился в духовной и интеллектуальной сфере под знаком идеализма в смысле поисков идеала. Вот у Бальзака есть сочинение «В поисках абсолюта», а это — «В поисках идеала». Все спорят об идеале, как соотносятся любовь, красота, справедливость, Бог и человек между собой, что менее важно, а что в приоритете. Раскрытием смыслов в архитектонике заняты лучшие умы.
Алексей Козырев
— Это то, что мы называем ценностным подходом: как соотносятся ценности, какова иерархия, да?
Виктор Визгин
— Да, высшие ценности, последние, абсолютные, дальше которых некуда идти.
Алексей Козырев
— Это религиозная по природе мысль или светская мораль?
Виктор Визгин
— И то и другое в некотором смысле. Этот порыв обозначает себя как религиозность. А Лев Николаевич всегда считал себя религиозным мыслителем, даже когда редуцировал православие до простого, до рациональной формулы, до общего знаменателя, объединяющего всех людей в определении высшей ценности или Бога. И Толстой приходит к тому, что эта высшая ценность — добро. Добро как псевдоним Бога, к этому сводится реформа христианства Толстым. Протестантизм ему близок, потому что он лишил мир католической визуально-эстетической пышности, упростил, как бы уничтожил грань между мирянами и священнослужителями.
Алексей Козырев
— Можно сказать, что Толстой — это такой протестант, что это протестантизм по-русски?
Виктор Визгин
— Да, это некое приближение. Протестантизм — это первая ступень к пониманию этой личности. И кальвинистский протестантизм, который был в Женеве, проявился в Амьеле, в Шарле Секретане, который также связан с Толстым. Это некий рационализм в трактовке религии, религия чистой духовности. Одно из любимых философских сочинений Толстого — Кант, кантовская мораль, особенно «Религия в пределах только разума».
Алексей Козырев
— Это удивительно, ведь Кант тоже не был атеистом, это была по-своему религиозная личность.
Виктор Визгин
— Совершенно религиозная. Александр Кожев назвал его стопроцентным христианским философом.
Алексей Козырев
— Он не был секулярным, говорил даже, что нравственное существование долга есть для него своего рода доказательство бытия Божия. И для Толстого что-то похожее: этот голос совести в человеке, «Не могу молчать» — один из его знаменитых текстов. Его бунт против каких-то изъянов в правовой и судебной системе ярко выразился в последнем его романе «Воскресение», про который Ленин сказал, что это «зеркало русской революции».
Виктор Визгин
— Алексей Павлович, вы понимаете, вот два человека, о которых мы говорим — Толстой и Страхов — приходится признать, что, как философ, Страхов выше Льва Николаевича, и я скажу, почему. Толстой отвергал все догматы христианства, в том числе и догмат троичности. Антитринитарии любого толка — социниане, квакеры, моравские братья, кто угодно, — были ему ближе; или молокане, духоборы, за которых он ходатайствовал, а почему, собственно? Его рационализм иногда выглядит так, будто он учитель математики XVIII века. Математические формулы, к которым он сводит христианство, не могут овладеть диалектикой. Он читал Платона, но очень избранно, только то, что относится к проблеме смерти, к Сократу: «Апологию Сократа», «Федон», «Пир». Но я не думаю, что он читал диалектические диалоги Платона «Парменид». Что касается европейской диалектики, то он прошёл мимо неё, а величайший диалектик в этом смысле был Гегель.
Алексей Козырев
— Он терпеть не мог Гегеля.
Виктор Визгин
— Да, не мог; считал его схоластиком. Он был слишком практическим человеком. Вы упомянули Канта, его концепцию практического разума, понятия царства свободы — вот здесь были мысли Толстого, он был очень деятельный и прагматичный в этом смысле человек, он не терпел того, что считал лишним, не относящимся к сфере практики.
Алексей Козырев
— Мы пытаемся сегодня с Виктором Павловичем Визгиным разгадать секрет, тайну личности Льва Николаевича Толстого через его круг чтения. Интересный вопрос: есть ли человек сумма им прочитанного, или в нём есть ещё что-то — какая-то загадка, тайна, замысел? Через небольшое время мы вернёмся в студию Светлого радио и продолжим наш разговор.
Алексей Козырев (после перерыва)
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами её ведущий Алексей Козырев и наш сегодняшний гость — главный научный сотрудник Института философии Российской академии наук, доктор философских наук Виктор Павлович Визгин. Мы говорим о философском круге чтения Льва Николаевича Толстого. И вот этот вопрос, который я попытался сформулировать в конце первой части: сводится ли человек к сумме прочитанного, или в нём есть ещё что-то, что заставляет его выбирать одно и отбрасывать другое? Например, какой-то характер, темперамент, родовая память, наследие предков? Вот это люблю, а это нет. Вот Амьеля читаю, или Паскаля... Как он относился к Паскалю — по-моему, очень положительно, да?
Виктор Визгин
— Конечно. Паскаль был яркой религиозной личностью, янсенистом — такое направление в католицизме, отчасти полупротестантизм; течение, оппонирующее некоторым моментам в католицизме, строгое, аскетическое, такой гностический дуализм, то есть отталкивание людей духа от плотских, разделение разрядов людей. Человек от веры, человек сердца у Паскаля стоит выше всех в этой иерархии. Это привлекало Толстого, привлекало и протестантов к нему. Католические мыслители (например, Габриэль Марсель) относились к Паскалю с критицизмом. Но могучий религиозный дух был близок Толстому, он не мог его не приветствовать. У Толстого есть мощный, захватывающий и его читателей духостремительный поток — то, что у католиков называется «sursum» («вознесём сердца»). У него большое пренебрежение «к материальному низу», если говорить языком Бахтина. Разрыв верха и низа колоссальный.
Алексей Козырев
— Но пренебрежение идейное, в жизни-то он был совершенно не чужд страстным увлечениям.
Виктор Визгин
— Да, это фактическая жизнь. Но вы спросили, можно ли свести человека к кругу его чтения, и тут, скорее, круг общения, круг переживаний, родовых связей, привычек — в Толстом это прощупывается во всём облике. Остановлюсь на одном моменте. Его воспитывала тётка, Татьяна Александровна Ергольская, бездетная, она вся ушла в воспитание. Она воплощала религию долга. Она говорила ему: «Делай, что должно, и будь что будет» (во французском переводе), это максима такая, и это поразило Толстого на всю жизнь. Он усвоил это не из книг, а из разговоров с тётушкой, переписывался с ней всю жизнь, до самой её смерти. Он был обязан ей ядром своей души. Потом на этом ядре развивался его дневник, самоанализ, то, что французы называли «examen de conscience» — «испытание совести»: что ты сделал за день? Толстой редко говорил «хорошо», чаще говорил «дурно». И вот этот самоанализ потрясающий совершенно.
Алексей Козырев — — А христианская литература входила в его круг чтения? Я знаю, что он переводил, например, «Дидахе» — «Учение двенадцати апостолов», но переводил своеобразно: выкинул оттуда всё, что относится к таинствам, к Причастию, к агапе ранних христиан, к воскресению праведников — вот этот кусок Толстой просто не переводит. А вот как по-братски живёт христианская община, как люди помогают друг другу, это переводил, потому что ему близко. То есть он избирателен: это люблю, а это нет; это мне нравится, а это, извините, не включу. Было какое-то его отношение к христианскому опыту или он старался черпать это где-то в других традициях — в буддизме, в индуизме? Ведь мы знаем, что в круг чтения входит много цитат из китайских мыслителей, из Лао Цзы, например.
Виктор Визгин
— Это да, но начну немного с другого. Вспомним уваровскую формулу «Православие, самодержавие, народность». Вот Толстому ближе всего была вера в народность, которую он понимал как крестьянство, а крестьянство он понимал как земледельчество, деятельность землепашца на земле. Эти категории были для него фундаментальнее всех метафизических, ему не надо было других категорий. Он был практик, пахарь в прямом и переносном смысле, принципиально против всяких метафизик, учений, догматов, постулатов. Но он понял, что жить и переносить жизнь достойно умеют почему-то именно земледельцы, земледельческое крестьянское сословие — значит, у них надо искать мудрость жизни и верное понимание религии христианства. Но когда он пришёл к этому, уже после того как написал «Анну Каренину», он же поехал в Оптину и пошёл к Причастию, но священник сказал: «Вот Кровь Христова, вот Тело Христово», но для Толстого нет ни Крови, ни Тела, он не мог солгать, быть искусственным. Для него быть естественным — это сама основа жизни. У Толстого, может быть, не было понятия «истина», как у философа и учёного; у него было понятие «правда» и «жизнь». Искать надо правду в жизни и жизнь в правде, жить по правде, по справедливости. Как у Ярослава Мудрого была «Русская Правда», не «Русская истина», а «правда».
Алексей Козырев
— Как Михайловский говорил: «Есть правда-истина и правда-справедливость; вот правда-справедливость гораздо важнее».
Виктор Визгин
— Да! Поэтому Толстой стал анархистом, поэтому так полюбил социалистов, поэтому молчал, когда убили Александра II, сочувствовал его убийцам. У него растёт колоссальная волна отрицания, но положительного нет. Растёт отрицание делания вообще, и он пишет статьи о неделании, они делают фурор. Здесь он смыкается с буддизмом, непротивлением злу силой, и приводит чисто землепашеский пример. На землю землепашца выбегает конь, некий холстомер, и начинает топтать рожь или пшеницу. Мужик может начать его гонять с оглоблей, но лучше не трогать, он потопчет и уйдёт. Он полагал, что зло душит само себя, а когда мы боремся со злом таким же насилием, то приносим ещё больше зла, и возникает прогрессия злого в мире. И только Иван Ильин прекрасно ему возразил, высказал противоположную позицию, что вполне обоснованно, вообще говоря.
Алексей Козырев
— Да, но работа «О сопротивлении злу силой» — другая крайность, которая может вести к апологии насилия, и Бердяев возражал Ильину в критике, такой слишком жёсткой, приводящей к апологии, может быть, даже смертной казни с христианской точки зрения у Ивана Ильина. Но всё-таки Владимир Соловьёв изобразил Толстого в «Трёх разговорах» в виде князя, который уходит, когда завели разговор об антихристе, князе мира сего. Для Соловьёва Толстой — в каком-то смысле предтеча антихриста, так?
Виктор Визгин
— Вообще, контакты с Владимиром Соловьёвым были скорее контактами непонимания. Информантом о всех философских новинках в России, в основном, был Николай Николаевич Страхов, переписка с ним была очень плотной. Они встречались с Соловьёвым в публичной библиотеке, говорили много часов подряд. Когда начались лекции о Богочеловечестве, Москва туда съезжалась, поехал и Лев Николаевич, но что он увидел? Он увидел духоту, столпотворение. Как писали на мюнхенских лекциях Фёдора Степуна: «висели и раскачивались на люстрах». Что-то такое было и там: какой-то экзальтированный профессор вещает с кафедры, дамочки охают. Толстому стало душно. Он говорил: «Жить в столице — всё равно что жить в вагоне поезда. Надо жить там, где живёт землепашец, в Ясной Поляне». И всё соловьёвское представление о Софии свелось для Толстого к головной философии, негодной.
Алексей Козырев — Толстой запишет потом: «Словно как пророк, он говорил о каких-то ангелах, архангелах, херувимах, как будто сам их видел». Для Толстого там не было опытного подтверждения жизни, 24-летний мальчишка рассказывает о вещах, которые казались ему абсолютно фантастическими. Итак, мы видим, что в философский круг чтения Льва Николаевича Толстого входили и французы: Паскаль, Руссо и современники Толстого, тот же Владимир Соловьёв, которого он читал; читал Страхова, я смею надеяться, не только переписывался с ним, но и как-то откликался на те же «Заметки о Пушкине» или другие работы такого достаточно национального характера, Страхов был славянофильствующий литературный критик. И мне хочется спросить: а в больших романах — «Война и мир», «Анна Каренина» — этот философский круг чтения как-то являл себя? Можно ли сказать, что романы Толстого тоже навеяны какими-то философскими работами — например, идеей мировой воли Шопенгауэра? Он же откликнулся на неё как-то в «Войне и мире».
Виктор Визгин
— В «Войне и мире» есть следы чтения, но о философских — тогда, в 1860-е годы, Европа начинает читать Шопенгауэра. Его книга «Мир как воля и представление» вышла в 1818 году и пролежала почти полвека без отклика. Я снова вспоминаю Амьеля: он читает Лотце, который писал о микрокосме, такие большие тома. Причём, как пишет Амьель: «нелюбитель абзацев», то есть большие периоды, без абзацев...
Алексей Козырев
— Ну как Толстой — предложение на страницу.
Виктор Визгин
— Всё-таки Толстой по сравнению с Лотце — это просто нет слов, Алексей Павлович, это прекрасная литература. Немец так сидит в кобуре своей мысли, что из неё не выходит. А Толстой всё время выходил из черепной коробки, ему нужны были документы, факты. Когда он писал «Войну и мир» или «Хаджи-Мурата», то искал свидетелей происшествий, о которых он писал. В течение всей жизни он собирался писать роман о декабристах, интересовался архивными делами, у него родственники были связаны с декабристами. Он искал фактуру, документы, а немец ищет фактуру только в своей головной мысли — как в некотором смысле, увы, и Соловьёв, в чём-то он был прав. Но я скажу простую вещь о Соловьёве, которую знаю из его жизнеописания: он набивал карманы деньгами и раздавал, пока они не кончались. Толстой не знал об этом.
Алексей Козырев
— Набивал, когда получал гонорар, у него не всегда были деньги. В отличие от Толстого, он не зарабатывал так.
Виктор Визгин
— Это да. Но Толстой в «Исповеди» не скрывает, что писал «Анну Каренину», «Войну и мир» и другие сочинения, чтобы заработать побольше для семьи. Но Соловьёв был для него отвлечённым теоретиком, Толстой уже с порога перестал его воспринимать. По подсказке Страхова он делил философию на три раздела: популярная (разъяснение каких-то общих вещей), профессорская (к ней он, видимо, относил большую часть философии, а немецкую, скорее всего, всю) и истинная (самая труднодиагностируемая область). И Шопенгауэр, несомненно, попадал в истинную философию, как и Паскаль, Руссо, Кант. Толстой обсуждал его со Страховым и с Афанасием Фетом. Фет — вообще человек странный, ортогональный по отношению к Толстому. Толстой имел все социальные преимущества от рождения, а Фет был лишён дворянских прав, хотя его отец был дворянином, и в четырнадцать лет ему сообщили, что он простой мещанин иностранного происхождения. Он потерял всё. В тогдашней России главное было — кто ты в этой сословной иерархии, многоплановой социальной системе, а Фет стал ничем, ему нужно было всего этого добиться. Толстой при этом имел всё, кошелёк был набит серебром и золотом, но носил крестьянский зипун.
Алексей Козырев
— Но Шопенгауэра Толстой полюбил через Фета, да?
Виктор Визгин
— Да. Фет был эмоциональный, страстный в разговорном общении, его можно было заслушаться. Страхову, может быть, надоедал этот Фет, который носился со своими каким-то идеями, навязчивый был, но искренний, задушевный человек; как философ, интересная и самобытная личность, поэтому Толстому он был близок.
Алексей Козырев — И потом, Шопенгауэр всё-таки был писателем, это же стилист, Толстого, конечно, это привлекало.
Виктор Визгин — Абсолютно верно. Толстой находил гармонию с теми философами, которые были писателями, а Руссо — гениальный писатель, одна «Исповедь» чего стоит. Там же идёт заявка на искренность как основа оценки вот этого исповедального стиля, и Толстой подхватывает эту эстафету, хочет превзойти Руссо, стать ещё более искренним, задушевным, выворачиваться наизнанку. Искренность, любовь к природе, подозрение к прогрессу и цивилизации, отвращение от книжности, любовь к музыке, одиноким прогулкам — весь руссоизм был усвоен Толстым. И Шопенгауэр был прекрасным писателем, совершенно изумительным. Но немцы больше ценят мысли, а не искусство; они считают, что мысль независима, а искусство — это так, прически, французское фанфаронство. Однако женевские кальвинисты вроде Амьеля, они блестящие стилисты: они французы по культуре, но по уму они — немцы, поскольку учились в Берлине и Гейдельберге (Секретан, Амьель и многие другие). Они всё же дети французской культуры, поэтому у них прекрасный слог, они пишут стихи, не чужды музыке.
Алексей Козырев
— Шопенгауэр даёт замечательный набросок о философии музыки — «Мир как воля и представление». И Толстой тоже человек музыкальный, один из его рассказов называется «Крейцерова соната», где он говорит очень сомнительные вещи о природе любви, о природе человеческих отношений, но, тем не менее, этот лейтмотив Крейцера. Подводя итог, Виктор Павлович: христианину читать Толстого грешно или можно что-то почерпнуть? Был такой священник Георгий Ореханов (я бы его с удовольствием пригласил, но, к сожалению, мы не успели записать с ним программу — он ушёл из жизни), который всю свою творческую жизнь разгадывал эту тайну ухода, тайну бегства Толстого. Конечно, его книга во многом обличительна, но в то же время полна христианского сочувствия к Толстому, попытки понять его. Как вы воспринимаете себе Толстого: он, скорее, приносит пользу христианской душе или искушает, как Ницше, допустим?
Виктор Визгин
— Я считаю, что у Толстого много гениальных вещей, но скажу об одной повести, которую считаю вершиной творчества Толстого, — это «Казаки». Там нет догматических споров, не спорят об обрядах, но когда отправляются на смертный бой, в отражение набега через реку Терек, казак Лукашка говорит просто: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа — за Русь Святую!». И когда читаешь это, русская православная душа соединяется поверх всех религиозных споров, всех отрицаний и отлучений, всего! Толстой схватил русского человека за самую сердцевину его души и сделал это просто как художник. Поэтому Толстого-художника нужно читать всем, и верующим, и неверующим, и всем будет хорошо. Он передаёт жизнь как она есть, как была тогда, и хорошо бы, чтобы так было и сейчас. Это вершина. Его вершина — когда он не порывает с эстетикой, с художественным словом, с задушевностью, которая не просто категоризирует мысли, а как бы цветёт. «Цветущая сложность», как говорил Леонтьева. Вот эта цветущая сложность исторической России, и этого много в «Войне и мире». Николай Ростов бросается, он же был гусаром, и так же про себя: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа» — и бросается на полчища великой гвардии Наполеона, понимаете?
Алексей Козырев
— Уходя из Ясной Поляны, Толстой читал «Братьев Карамазовых». Он оставил недочитанную книгу Достоевского, с которым у него не было личной приязни, была ревность какая-то. Если я не ошибаюсь, он остановился на эпизоде с камнем Илюши и пошёл в Оптину пустынь. Он ведь хотел зайти к старцу, но что-то не пустило его, гордыня или какая-то личная обида. Он так и не переступил порог кельи, ушёл из Оптиной. Пришёл в Шамордино, где монахиней была его сестра Мария. Он бывал там, не один раз приезжал. Даже есть такое, что он сказал: «Вы, наверное, знаете, кто я, и меня не примете». А священник в сторожке ответил: «Мы всех принимаем». Он переночевал в Оптиной, продолжил свой путь, и смерть настигла его на станции Астапово: Толстой вынужден был сойти с поезда и умирать в домике станционного смотрителя. То есть путь к Богу, возможно, под влиянием христианского духа Достоевского у него был.
Виктор Визгин
— Да, он читал этот роман в конце жизни. К Достоевскому Толстой шёл трудно и долго. Сначала принимал только его «Записки из Мёртвого дома», что можно понять, а в других романах натыкался на «неестественные разговоры и неряшливость прозы», как он говорил.
Алексей Козырев
— В чём, кстати, и Набоков потом обвинял Достоевского.
Виктор Визгин
— Да, некоторые такие суперэстеты вроде Набокова обвиняют его, но это говорит о том, что эстетика не самого высокого сорта. Толстой не переставал хранить эстетическое начало в душе, это видно и по «Хаджи-Мурату», хотя он исказил содержательный компонент рассказа. Это же старая история 1851 года, когда он жил на Кавказе с братом Николаем в станице Старогладовской. В своём художественном даре Толстой достигает самых больших высот, особенно в понимании веры. Это метущаяся душа. Он подхватил из русской литературы лермонтовское начало, некий ангелизм. У Амьеля есть такое выражение: «Человек — это хризалида ангела». Толстой выписывает это, когда переводит Амьеля с помощью дочери. Вот «хризалида ангела», что это такое? А это как бы куколка ангела. В человеке обязательно будет что-то ангельское, божественное. В позднем рассказе Толстого «Божеское и человеческое» ангел спускается в виде человека. Воплощение Бога в Иисусе Христе он не принимает, а воплощение Бога в виде ангела, который оказывается человеком, сидящим у часовни, голодным, раздетым, — принимает. Там идёт купец с ярмарки срывает с себя кацавейку, бросает, приводит к жене, вся эта история. В рассказе «Отец Сергий» он даже допускает чудеса, творимые святыми угодниками. Он всё это может допустить, но как художник. Как художник, он доходит до христианства, до его метафизики, догматики. И только как рационалист и редукционист, он приводит это к общему знаменателю, как и Декарт: в этом рассудке все люди равны, дважды два — четыре и для буддиста, и для индуиста, и так далее.
Алексей Козырев
— Не самый утешительный вывод для философии: что рационалист губит художника и отвращает от веры, но тем не менее я очень признателен вам, дорогой Виктор Павлович, за этот разговор. Мы говорили сегодня о круге чтения Толстого, но на самом деле — о вашем круге чтения, потому что вы вспомнили и Амьеля, и Паскаля, и Руссо, и Толстого, и мы вдруг очутились в удивительном мире идей, который, конечно, приближает нас к тому ангельскому миру, где все противоречия и наши своемыслия человеческие упразднятся, и мы увидим истину лицом к лицу, как говорил апостол Павел: «Тогда познаю, как я познан». Спасибо вам большое, надеюсь на новые встречи в эфире Светлого радио в программе «Философские ночи».
Виктор Визгин
— Спасибо.
Все выпуски программы Философские ночи
Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла

Апостол Павел. Худ.: Джованни Франческо Барбьери
1 Кор., 124 зач., I, 10-18

Комментирует священник Антоний Борисов.
Христианство дало миру не только возвышенное богословие или не менее возвышенное искусство, но и действенную педагогику. Да. Благодаря Церкви лучшие педагогические традиции Ветхого Завета и античности соединились, образовав новозаветный педагогический синтез. И мы имеем возможность увидеть, как начался данный удивительный эксперимент. Давайте для этого послушаем отрывок из 1-й главы 1-го послания апостола Павла к коринфянам, что звучит сегодня утром в православных храмах во время богослужения.
Глава 1.
10 Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях.
11 Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры.
12 Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов».
13 Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?
14 Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия,
15 дабы не сказал кто, что я крестил в мое имя.
16 Крестил я также Стефанов дом; а крестил ли еще кого, не знаю.
17 Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова.
18 Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых,- сила Божия.
В прозвучавшем отрывке апостол Павел объясняет христианам древнего Коринфа устройство Христианской Церкви, подчеркивая, насколько важным является церковное единство. Для этого он использует педагогический прием и называет Церковь единым, цельным телом. Коринфяне, бывшие язычники, не склонны были к возвышенным богословским рассуждениям. Им нужно было дать в качестве примера вполне понятный, осязаемый объект. И с точки зрения апостола, тело вполне для этого подходило. Тем более, что коринфян окружали прекрасные статуи, созданные античными художниками.
Однако апостол, конечно же, рассуждает не о теле физическом, а о теле духовном, лишённом и намёка на какую-то греховность, порочность, развращенность. Но, наоборот, являющего нам пример чистого, непорочного совершенства. Апостол Павел рассуждает о Теле Христовом, Которым для него и является Церковь. Причём, сразу по нескольким причинам.
Во-первых, во главе Церкви находится Сам Спаситель, поскольку именно благодаря Его искупительному служению Церковь на земле и возникла. И не может быть у Церкви иного главы — Павла, Петра, Аполлоса. Никакой человек не способен занять место Сына Божьего.
Во-вторых, центром церковной жизни является таинство Евхаристии, в котором православные христиане под видом хлеба и вина причащаются Тела и Крови Христовых. Евхаристия не была придумана людьми — совершать её завещал Сам Спаситель на Тайной вечери (последней трапезе Христа и Его учеников). Так вот. Причащаясь Тела и Крови Христовых, мы вступаем с Богом в особое духовное общение, оказываемся сопричастниками Божественного бытия, достигаем единения со Христом и, что не менее важно, друг с другом.
Это единство напоминает собой цельное и гармоничное сосуществование различных частей человеческого тела. Казалось бы, сердце, лёгкие, руки, ноги — всё разное, но всё друг другу помогает, ничто друг другу не противоречит. Вот и в Церкви мы все разные. Но благодаря Богу способны достичь единства. И со Христом, и друг с другом. Или как пишет апостол: «чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях».
Церковь в духовном плане представляет собой особую реальность, руководит которой Бог. Церковь — начало Царства Божия, которое в будущем заменит привычный нам мир. Жителями этого Царства смогут стать, в первую очередь те, кто стремился быть частью Церкви. Апостол Павел так говорит об этом стремлении. Настоящий христианин — человек с открытым сердцем. Он радуется с радующимися, утешает страдающих. Такой человек не выпячивает себя, не считает себя выше других, старается жить в мире с собой, Богом и окружающими. Пример подобной жизни явил миру сам апостол, который пишет: «Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия».
Победить зло можно, остановив его на себе, отказавшись от осуждения и мести, сораспяв себя Христу в служении любви. Только тогда мы сможем увидеть и почувствовать, что добро Божие действительно способно по-настоящему объединить людей, сделать из разрозненной толпы союз истинных единомышленников. Тем более, если речь идёт о Церкви, внутри которой люди достигают духовного единства с Богом и друг другом. Такое единство не подвластно времени, внешним угрозам. Оно умудряет нас, даёт вдохновение и смысл. Церковь, как Тело Христово, питает нас живительной благодатью Божией, делает частями великого целого, имеет внутри себя истинную жизнь, преодолевающую греховную разделённость этого мира.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Псалом 11. Богослужебные чтения
Какого человека можно назвать хроническим лжецом и можно ли его вылечить от этой патологии? Ответ на этот вопрос находим в 11-м псалме пророка и царя Давида, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Псалом 11.
1 Начальнику хора. На восьмиструнном. Псалом Давида.
2 Спаси меня, Господи, ибо не стало праведного, ибо нет верных между сынами человеческими.
3 Ложь говорит каждый своему ближнему; уста льстивы, говорят от сердца притворного.
4 Истребит Господь все уста льстивые, язык велеречивый,
5 тех, которые говорят: «языком нашим пересилим, уста наши с нами; кто нам господин»?
6 Ради страдания нищих и воздыхания бедных ныне восстану, говорит Господь, поставлю в безопасности того, кого уловить хотят.
7 Слова Господни — слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное.
8 Ты, Господи, сохранишь их, соблюдёшь от рода сего вовек.
9 Повсюду ходят нечестивые, когда ничтожные из сынов человеческих возвысились.
Только что прозвучавший псалом — это плач человека, который чувствует себя одиноким в мире, полном лжи. Давид говорит: «не стало праведного, нет верных между сынами человеческими. Ложь говорит каждый своему ближнему; уста льстивы, говорят от сердца притворного». Давид имеет в виду совсем не то, что люди с утра до вечера обманывают друг друга, то есть говорят неправду и искажают информацию. Еврейское слово, переведённое на русский язык как «ложь», означает также «пустота, тщета, суета». То есть Давид сокрушается о том, что в основе человеческих взаимоотношений находится пустота. И эта пустота заполняется хоть какой-то речью, чтобы создать видимость общения. Причём эта речь может и не содержать в себе искажений. Она может быть правдоподобна. Однако, по сути, она будет лжива. Ведь человек говорит одно, а на сердце у него совсем другое.
Несмотря на такие пессимистические нотки, в центре псалма всё же не отчаяние, но обетования. Давид говорит от лица Бога: «Ради страдания нищих и воздыхания бедных ныне восстану». И дальше — самое важное: «Слова Господни — слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное». В древности серебро очищали многократным плавлением, чтобы удалить все примеси. «Семь раз» означало полностью, до конца. То есть псалмопевец указывает на то, что лишь слова Бога не содержат ни капли лжи, ни тени притворства. Они абсолютно истинны и надёжны.
Прозвучавший псалом предлагает осознать простую истину: если в нашей жизни не звучат слова Божии, как бы мы ни старались быть праведными, правдивыми людьми, вряд ли у нас этой получится. Не обязательно в силу нашей личной нравственной испорченности. Но в силу нашей природы. А природа человеческая такова, что даже у самого нравственного и добропорядочного из нас сердце изменчивое. Думаем одно, но вынуждены говорить другое. Из-за страха потерять и не получить, из-за желания угодить, из-за необходимости соответствовать. Причин масса. Поэтому и слышим в одном из псалмов: «всяк человек ложь». И получается в итоге, что наши отношения словно висят в пустоте.
И единственный выход из этой пустоты отнюдь не в том, чтобы напрячься и усилием воли заставить себя во всех ситуациях резать правду-матку и говорить всякому человеку то, что у нас на сердце. Скорее, выход в том, чтобы научиться впускать в свою жизнь слово, которое не лжёт. Слово Бога — это единственная твёрдая почва, на которой можно строить отношения, потому что оно не меняется в зависимости от обстоятельств, не льстит и не притворяется. Даля нас это слово — заповеди Евангелия, которые мы ежедневно приучаем себя исполнять во всех наших делах. И в зависимости от того, насколько мы насыщаем ими свою жизнь, она получает надёжную и незыблемую опору.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

«8-е воскресенье по Пятидесятнице». Протоиерей Максим Первозванский
У нас в гостях был клирик московского храма Сорока Севастийских мучеников протоиерей Максим Первозванский.
Еженедельно в программе «Седмица» мы говорим о праздниках и днях памяти святых на предстоящей неделе.
В этот раз разговор шел о смыслах и особенностях богослужения и Апостольского (1Кор.1:10-18) и Евангельского (Мф.14:14-22) чтений в 8-е воскресенье по Пятидесятнице, о днях памяти преподобного Никодима Святогорца, великомученицы Марины (Маргарита) Антиохийской, равноапостального великого князя Владимира, обретения мощей преподобного Серафима Саровского.
Ведущая: Марина Борисова
Все выпуски программы Седмица











