Поделиться
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Многим нашим современникам идея необходимости уметь ограничивать свой разум и его работу покажется чем-то совершенно несуразным, странным и даже глупым. Однако в Священном Писании мы найдём совсем иное отношение к этому вопросу. Так, о волевом ограничении своей мысли повествует и звучащий сегодня во время богослужения в православных храмах 130-й псалом. Давайте его послушаем.
Псалом 130.
Песнь восхождения. Давида.
1 Господи! не надмевалось сердце моё и не возносились очи мои, и я не входил в великое и для меня недосягаемое.
2 Не смирял ли я и не успокаивал ли души моей, как дитяти, отнятого от груди матери? душа моя была во мне, как дитя, отнятое от груди.
3 Да уповает Израиль на Господа отныне и вовек.
Основная тема только что прозвучавшего псалма — смирение, понимаемое, во-первых, как подчинение своей воли воле Божией, а во-вторых, как осознание собственной ограниченности.
Благодаря первым главам книги Бытия, мы знаем, что Бог не творил хаос, напротив, Бог первоначальный хаос упорядочил, видимый мир Он устроил таким образом, что мир — то есть природа — естественным путём стремится к порядку и гармонии. Человек тоже был создан гармоничным, но грехопадение изменило нас, и теперь мы вынуждены постоянно пытаться вернуться к утраченной гармонии, мы пребываем в постоянном поиске того баланса, который не был бы для нас разрушительным, но, напротив, позволил бы жить полноценно.
Конечно, это очень непростая задача, и к её решению стоит подходить, взяв в качестве руководства Священное Писание, ведь оно несёт в себе ту мудрость, которая имеет своим источником Бога. В услышанном нами сегодня псалме прозвучала крайне важная мысль, эту мысль можно назвать основой для возвращения к гармоничному состоянию: «Не надмевалось сердце моё и не возносились очи мои, и я не входил в великое и для меня недосягаемое» (Пс. 130:1). Псалмопевец в обращении к Богу в качестве своего достоинства упомянул удивительную и непонятную для нас добродетель: он сказал о своей способности не делать то, что сделали Адам и Ева, — не простираться разумом туда, куда не стоит.
Само по себе упоминание псалмом границ для разума достойно нашего внимания: нам стоит запомнить, что такие границы есть, следовательно, думать можно не о всём, и надо уметь понимать, в какую сторону безопасно направлять нашу мысль, а в какую, напротив, простираться размышлениями не стоит.
Для Адама и Евы границы были очевидны: нельзя есть от древа познания добра и зла, как мы знаем, вкушению от этого древа предшествовала беседа с искусителем, который и зародил недолжную мысль, приведшую в конечном итоге к грехопадению. Из истории наших прародителей видно, что падения можно было бы избежать, если бы Ева сумела следить за своими мыслями и их ограничивать.
Если же перейти от первых людей к нам, то мы увидим, что любому греху предшествует мысль, а потому необходимо учиться собственные мысли отслеживать и ограничивать. К примеру, не стоит вдаваться в размышления о грехах других людей, ведь такие размышления — это путь к губящему душу человека осуждению.
Не менее опасно и бесплодное теоретизирование о вещах, которые Бог скрыл от нас ради нашего же блага. Псалмопевец в прозвучавшем сегодня псалме сравнивает свою душу с «дитятей, отнятым от груди матери» (Пс. 130:2). Это удивительно глубокий образ: ребёнок уже не требует молока, он просто пребывает в покое на руках матери, доверяя ей без каких-либо вопросов. Так и христианин, осознавая свою ограниченность, должен научиться перестать терзать себя вопросами, которые способны лишь привести к унынию и ропоту, христианин должен научиться абсолютному доверию Богу.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
30 марта. О творчестве Франциско Гойи
Поделиться
Сегодня 30 марта. В этот день в 1746 году родился испанский художник Франциско Гойя. О его творчестве — исполняющий обязанности настоятеля московского храма во имя равноапостольных князя Владимира и княгини Ольги в Черёмушках протоиерей Владимир Быстрый.
Путь Гойи в религиозной живописи начался с новаторства. В 1771 году в Сарагосе, в базилике, он расписывает купол фреской «Поклонение имени Бога». Вместо традиционных образов он создаёт иллюзию прорыва небес. Ангелы буквально врываются в пространство храма, устремляясь к сияющему символу Творца. Для православной традиции это изображение кажется странным и, более того, недопустимым.
Но главный шедевр ждал Мадрид. В 1798 году уже оглохший после болезни художник расписывает купол небольшой церкви Сан-Антонио-де-ла-Флорида. Сюжет — «Чудо святого Антония, воскрешающего убитого». Однако вместо благочестивой процессии Гойя изображает шумную мадридскую толпу. Святой и мертвец окружены простолюдинами, зеваками, детьми, карабкающимися на ограду, чтобы лучше видеть. Художник словно говорит: «Чудо происходит не в заоблачных далях, а здесь и сейчас, среди нас».
Его кисти принадлежит и классическое распятие 1780 года, написанное в традициях Веласкеса, где Христос предстаёт не столько страдающим Богом, сколько одиноким человеком.
Пройдя через ужасы войны и разочарования, Гойя навсегда остался художником контрастов. Он умел видеть святость в грешной земной плоти, а божественный свет — в самой гуще жизни. И сегодня его фрески в мадридской часовне, где в итоге упокоился сам мастер, остаются гимном вере, понятной через сердце и глаза своего времени.
Все выпуски программы Актуальная тема:
30 марта. О творчестве Василия Тропинина
ПоделитьсяСегодня 30 марта. В этот день в 1776 году родился живописец Василий Тропинин. О его творчестве — настоятель московского храма Живоначальной Троицы на Шаболовке протоиерей Артемий Владимиров.
Колорит произведений Тропинина ставит его в один ряд с великими европейскими портретистами. Не забудем, что он родился в семье крепостного и до 47 лет пребывал в этом статусе, пользуясь вниманием своего хозяина. Он был чужд каких бы то ни было негативных настроений, однако за заслуги перед отечеством получив вольную, так и не остался под кровом графа, но стал жить и творить самостоятельно. В Москве мы найдём близ Волхонки памятную доску в честь нашего художника.
Думается, что именно православию, воспитанию в патриархальном духе обязан Тропинин силой своего творчества. Интересно, что Тропинин, героями которого были и дворяне, и купцы, и высокородные люди, любил изображать маленького человека — главного героя русской литературы второй половины XIX века.
Замечательно, что эти портреты — горничных, нищего старика — он писал для себя, но в отличие от карикатуристов или жанристов, Тропинин никогда не искажает образа Божия в человеке. Он не сосредотачивает внимание на низменных страстях, но всегда старается проникнуть в заветную глубину человеческого духа, что и составляет замечательную особенность его портретов.
Все выпуски программы Актуальная тема:
Псалом 41. Богослужебные чтения
Поделиться
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Богооставленность — это знакомое любому верующему человеку состояние. Знакомо оно и неверующим, но такие люди, не имея опыта общения с Богом, не могут и осознать себя отлучёнными от общения с Ним. Богооставленность — это, пожалуй, самое тяжёлое и страшное состояние, с которым нам доводиться сталкиваться в нашей духовной жизни. Как его понять? Как его пережить? Как сделать так, чтобы мы вновь начали жить в присутствии Божием? Ответы на эти вопросы пытается дать 41-й псалом. Он звучит сегодня в православных храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.
Псалом 41.
1 Начальнику хора. Учение. Сынов Кореевых.
2 Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!
3 Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лицо Божие!
4 Слёзы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: «где Бог твой?»
5 Вспоминая об этом, изливаю душу мою, потому что я ходил в многолюдстве, вступал с ними в дом Божий со гласом радости и славословия празднующего сонма.
6 Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду ещё славить Его, Спасителя моего и Бога моего.
7 Унывает во мне душа моя; посему я воспоминаю о Тебе с земли Иорданской, с Ермона, с горы Цоар.
8 Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих; все воды Твои и волны Твои прошли надо мною.
9 Днём явит Господь милость Свою, и ночью песнь Ему у меня, молитва к Богу жизни моей.
10 Скажу Богу, заступнику моему: для чего Ты забыл меня? Для чего я сетуя хожу от оскорблений врага?
11 Как бы поражая кости мои, ругаются надо мною враги мои, когда говорят мне всякий день: «где Бог твой?»
12 Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду ещё славить Его, Спасителя моего и Бога моего.
Не только лань, упомянутая в прозвучавшим псалме, но и всякое иное живое существо нуждается в воде, а потому всем нам прекрасно знакома жажда, и мы знаем, с какой силой в знойный день хочется припасть к прохладному источнику чистой воды. Этот образ псалмопевец использует для того, чтобы рассказать о стремящейся к Богу душе. Если человек жаждет и жаждет сильно, то ни о чём ином он думать не в состоянии, вода человеку жизненно необходима, без неё он умрёт очень быстро, так и оставшаяся вне Бога душа стремится к Нему, она знает, что без Бога ей не жить. Но можно сколь угодно сильно стремиться к воде в пустыне и при этом не находить её, так и стремление к Богу в периоды богооставленности не заменяет собой общение с Ним. Об этом и сказал псалмопевец: «Слёзы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: „где Бог твой?“» (Пс. 41:4).
После этих слов псалмопевец занялся тем, чем поневоле занимается любой жаждущий человек: он начал вспоминать то, как раньше наслаждался общением с Богом. Точно так же и нуждающийся в воде человек вспоминает время, когда он не испытывал жажду.
А дальше в псалме начинается самая важная его часть: всё же, Бог — не вода, и наша жизнь — не безводная пустыня. Да, в пустыне можно погибнуть от жажды, но Бог не оставит человека, рано или поздно богооставленность пройдёт, и общение с Богом вернётся, а потому псалом как некий рефрен повторяет обращение к своей душе: «Уповай на Бога, ибо я буду ещё славить Его, Спасителя моего и Бога моего» (Пс. 41:12). Сейчас пустота и тишина, сейчас душа не чувствует присутствия Божия, но нужно помнить, что такое состояние не будет вечным, а потому вера в Бога не должна гаснуть, Бог должен оставаться для души прибежищем, и если будет так, то она пройдёт период богооставленности, она окрепнет, и в конечном итоге достигнет предела своих стремлений — Бога.
Любопытно, что псалом ничего напрямую не говорит о причинах богооставленности. Однако из контекста можно сделать о них вывод: богооставленность — это своего рода закалка души, некое испытание, ведь человек по-настоящему ценит лишь то, что ему далось трудом. Так и общение с Богом мы в полной мере сможем оценить лишь тогда, когда за него придётся побороться.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
