Поделиться
В разных уголках России есть храмы с большой историей, чьи стены хранят память поколений. Многие из них сильно разрушены и заброшены. Фонд «Белый Ирис» объединяет людей, которые дарят этим святыням новую жизнь. В рамках проекта «Хранителем наследия может стать каждый» (реализуется при участии Фонда президентских грантов) фонд «Белый Ирис» поддерживает тех, кто возрождает старинные храмы.
В одном из сёл Республики Коми живёт Ольга Торлопова. Она — хранитель храма во имя святых Зосимы и Савватия, который располагается в деревне Ипатово. Для неё он, как старая семейная фотография, где лица ещё различимы, но края уже истёрты временем. «Я знаю этот храм с детства. Мы часто ездили в ту деревню всей семьёй — он часть наших воспоминаний. Тогда храм ещё стоял, хотя и был заброшен. А сейчас провалилась крыша, многое обрушилось», — рассказывает Ольга.
Жители деревни Ипатово относятся к идее восстановления с осторожностью: кто-то скептически качает головой, кто-то молча наблюдает. И всё же Ольге удалось найти отзывчивых людей и поддержку.
В конце сентября были сделаны первые обмеры здания, а в скором времени появится эскиз обновлённого храма. Надежда вернуть его к жизни — есть, говорит Ольга Торлопова и совместно с волонтёрами уже планирует будущие субботники и другие работы.
Хранители храмов — это люди, которые невзирая на трудности, следуют зову сердца и желанию сохранить культурное наследие нашей страны. И фонд «Белый ирис» всячески им в этом помогает: привлекает специалистов, проводит обучение и поддерживает финансово.
О том, как присоединиться к возрождению храмов и проекту «Хранителем наследия может стать каждый», узнайте на сайте фонда «Белый ирис».
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 146. Богослужебные чтения
Поделиться
О чём следует просить Бога в своих молитвах в первую очередь? Важную рекомендацию на этот счёт находим в псалме 146-м, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Псалом 146.
[Аллилуия.]
1 Хвалите Господа, ибо благо петь Богу нашему, ибо это сладостно, — хвала подобающая.
2 Господь созидает Иерусалим, собирает изгнанников Израиля.
3 Он исцеляет сокрушённых сердцем и врачует скорби их;
4 исчисляет количество звезд; всех их называет именами их.
5 Велик Господь наш и велика́ крепость Его, и разум Его неизмерим.
6 Смиренных возвышает Господь, а нечестивых унижает до земли.
7 Пойте поочередно славословие Господу; пойте Богу нашему на гуслях.
8 Он покрывает небо облаками, приготовляет для земли дождь, произращает на горах траву и злак на пользу человеку;
9 даёт скоту пищу его и птенцам ворона, взывающим к Нему.
10 Не на силу коня смотрит Он, не к быстроте ног человеческих благоволит,
11 благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его.
Глубокая истина скрыта в прозвучавших словах. Задумаемся, зачем мы обращаемся в своих молитвах к Богу? Нередко затем, чтобы Он дал нам что-то, без чего мы испытываем нехватку. И это не обязательно какие-то материальные блага. Это не обязательно имущество, деньги и физическое здоровье. Наши просьбы могут быть вполне себе альтруистическими и даже духовными. Дай мне, Господи, умение любить, понимать, прощать, миловать, служить. Но во всех этих случаях я молюсь, чтобы получить. Мне чего-то не хватает. И молитва становится средством воздействовать на Творца. Он Тот, кто может дать мне то, чего у меня нет.
Псалмопевец предлагает нечто иное. «Бла́го петь Бо́гу на́шему, и́бо э́то сла́достно», — говорит он. Из его слов следует, что молитва может совершаться не ради просьбы. Ценность молитвы в самой молитве. Ценность беседы с Богом в самой беседе. Иногда мы так разговариваем с любимыми людьми. Разговариваем просто, чтобы поговорить. Нам просто хорошо быть с ними в контакте. Вот так и здесь. Молитва — это состояние, когда внутри себя я ощущаю связь, контакт с той Великой Силой, которая любит меня безусловно и принимает, несмотря на моё несовершенство. Я направляю на Бога всё своё внимание. Для моей израненной и тревожной души — это величайшее благо на свете. Эта беседа даёт мне огромное утешение и сердечный покой. Самого по себе этого ощущения достаточно для того, чтобы перестать метаться по этой жизни, чего-то страстно желать, что-то искать и о чём-то просить. Ведь в этот момент у меня уже и так всё есть. Это состояние духовной сытости и наполненности.
От такой молитвы в душе рождается славословие. И мы видим это в 146-м псалме. Автор благодарит Бога за жизнь, за Вселенную и то, что её наполняет, за все Его благодеяния в этом мире. Как он пишет: Господь «покрыва́ет не́бо облака́ми, приготовля́ет для земли́ дождь, произраща́ет на гора́х траву́; даёт скоту́ пи́щу его́ и птенца́м во́рона, взыва́ющим к Нему́». Именно к такой молитве нас призывают стремиться все христианские подвижники. Да и Сам Христос говорит в Евангелии: «не говори́те ли́шнего, как язы́чники, и́бо они́ ду́мают, что в многосло́вии своём бу́дут услы́шаны... зна́ет Оте́ц ваш, в чём вы име́ете нужду́, пре́жде ва́шего проше́ния у Него́».
И Господь, и псалмопевец дают эти рекомендации не потому, что просить нельзя. В христианской традиции многих просительных молитв на разные случаи жизни. Просто им хорошо известен духовный закон: если постоянно думать о нужде, она никогда не уйдёт. Если постоянно просить, аппетиты будут увеличиваться, и тогда где остановишься в своих просьбах? Человеку всегда всего бывает мало. Поэтому и предостерегает Господь злоупотреблять чрезмерными и суетными просьбами к Богу.
Каждый из нас призван к тому, чтобы почувствовать вкус самой беседы с Творцом. Ощутить тихую радость безмолвного предстояния Богу. Познать, что это такое — быть в Его присутствии. И учиться этому можно начать с практики благодарности. Благодарить Его за любые мелочи, которые нас окружают и которые с нами происходят на протяжении дня. И за хорошее, и, что наиболее полезно, за то, что нам кажется нехорошим. Если будем усердны в этой духовной работе, то однажды отчётливо увидим, как изменились наши внутренние ощущения. В душе словно сместились акценты. И даже то, в чём мы недавно объективно нуждались, перестало быть для нас критичным. Нас это не беспокоит так остро, как раньше. Ведь самое главное мы уже имеем в себе. И этого достаточно для того, чтобы жить наполненной, полноценной жизнью.
Послание к Евреям святого апостола Павла
Поделиться
Рембрандт (1606—1669) Апостол Павел
Евр., 317 зач., VII, 18-25.
Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
У священства есть масса функций: это и богослужение, и учительство, и духовное окормление, и совершение таинств, и молитвенное предстательство за людей. Если же сказать кратко, то священство нужно для того, чтобы приводить людей к Единому Истинному Пастырю Господу нашему Иисусу Христу. Христос — вот высшая цель священства Нового Завета, а всё прочее — лишь средства. Священство Ветхого Завета было устроено иначе, у него были другие цели и задачи. С приходом Христа ветхозаветное священство утратило свой смысл, эту мысль доносит до нас 7-я глава Послания апостола Павла к Евреям. Сегодня во время литургии в православных храмах звучит отрывок из этой главы. Давайте его послушаем.
Глава 7.
18Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности,
19ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу.
20И как сие было не без клятвы,
21ибо те были священниками без клятвы, а Сей с клятвою, потому что о Нем сказано: клялся Господь, и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека,
22то лучшего завета поручителем соделался Иисус.
23Притом тех священников было много, потому что смерть не допускала пребывать одному;
24а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее,
25посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них.
Послание к Евреям задаёт очень верный вопрос: кто достиг совершенства благодаря закону Ветхого Завета? Да, мы можем вспомнить множество праведников Ветхого Завета, но все они либо жили до появления закона — к примеру, Ной, Авраам, Исаак и Иаков, либо они выходили за очерченные законом рамки, здесь в качестве примера можно вспомнить о пророках и об Иоанне Предтече. Если же люди строго следовали закону и не выходили за его пределы, то вместо искомого совершенства они получали нечто совсем иное, то, что Спаситель называл лицемерием. Оказалось, что простое исполнение закона, даже самое тщательное, не сообщает человеку никаких духовных дарований, а вот надменность и гордыня приходят почти неизбежно.
Священство ничем помочь не могло. У священников были совсем иные задачи: они совершали богослужения в Иерусалимском храме, богослужения были неразрывно связаны с жертвоприношениями, и, по мысли закона, такое служение Богу должно было примирять человека с Богом. Однако ещё пророк Исайя возвестил голос Божий: «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу» (Ис. 1:11). Оказалось, что всё то, на чем строилось служение Богу в ветхозаветную эпоху, не приводит человека к Богу, но, напротив, при определённых условиях может человека от Бога удалить.
Автор Послания к Евреям предлагает вспомнить об этом и ответить на вопрос о совершенстве. Если совершенство было недостижимо, то стоит ли держаться за постановления Ветхого Завета? Или всё же стоит обратить внимание на Того, Кто способен помочь человеку стать совершенным с тем, чтобы затем войти в непосредственное общение с Богом и обрести спасение? Речь, конечно же, идёт о Христе, ведь Он — Новый Адам, и Он же, как о том было сказано в прозвучавшем сегодня апостольском отрывке, «может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:28).
Слушая слова Послания к Евреям, невозможно не удивиться и не подумать: а какое это всё отношение имеет к нам, ведь мы не только не исполняем постановления Ветхого Завета, о большинстве из них мы и вовсе никогда не слышали и не услышим? Зачем нам эти слова апостола?
В качестве ответа нам стоит подумать вот о чём: а нет ли в нашей жизни того, с помощью чего мы надеемся обрести совершенство? К примеру, некоторые широко известные герои Достоевского думали, что совершенство придёт вместе с богатством, ну а некоторые наши современники полагают, что совершенство тела синоним совершенства человека. Подобного рода поисков совершенства вне Христа бесконечное множество, и крайне непросто ими не увлечься. Сегодня Церковь в очередной раз напоминает, что тратить время своей жизни на такой поиск категорически не стоит, она дана нам для того, чтобы стяжать полноту веры во Христа и в Нём обрести спасение.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Костромская область. Троицкий Макариево-Унженский мужской монастырь
Поделиться
На севере Костромской области, близ города Макарьев, есть старинный Троицкий Макариево‑Унженский монастырь. Само его название может поведать о многом. Унженской обитель именуется, поскольку стоит на берегу реки Унжи, Троицкой — потому что главный храм посвящён Святой Троице. А Макариевым монашеское поселение названо именем его основателя, преподобного Макария.
Подвижник родился в четырнадцатом веке в Нижнем Новгороде. В юности принял иноческий постриг. В зрелые годы создал монастырь близ родного города на Волге, и много лет управлял им. Но в 1439 году казанский хан Улу Мухаммед захватил Нижегородские земли и разорил процветающую обитель. Тогда преподобный Макарий и отправился на север, в Костромские леса. Поставил крест в безлюдном месте на берегу Унжи и выкопал келью-пещеру. Рядом со старцем поселились ученики. Вместе они построили деревянную церковь во имя Святой Троицы. У стен этого храма преподобного и похоронили в 1444 году.
В дальнейшем Макарьевский монастырь на Унже расширялся и благоустраивался. Особое внимание ему уделял первый царь из рода Романовых — Михаил Фёдорович. Государь дважды совершил паломничество в Троицкую обитель. В первый раз он приехал сюда в 1612 году, ещё отроком, незадолго до своего восшествия на престол. Второй раз — в 1619-м. Царь тогда участвовал в торжествах, посвящённых прославлению преподобного Макария Унженского в лике святых.
Покровителем Макарьевского монастыря был и сын Михаила Фёдоровича — Алексей Михайлович Романов. Благодаря царским пожертвованиям Троицкий храм в 1670 году перестроили в камне. Рядом возвели каменную же церковь, посвящённую преподобному Макарию. Под её сводами поместили мощи праведника, обретённые нетленными.
В восемнадцатом веке архитектурный ансамбль Унженской обители дополнили Благовещенский и Никольский соборы, трапезная палата и братские корпуса. Тогда же была построена Успенская церковь с примыкающими к ней больничными палатами. Здесь в годы Первой мировой войны в начале двадцатого столетия разместился лазарет для раненых воинов.
Богоугодную жизнь северного монастыря нарушила революция 1917 года. Безбожники закрыли обитель, выселили братию, а в храмах разместили тракторную станцию и склады зерна. Мощи преподобного Макария передали в краеведческий музей.
Останки праведника вновь стали принадлежать Православной Церкви в 1990 году. Мощи поочередно пребывали в различных храмах Костромской епархии. Когда же в 1994-ом Троицкий монастырь был возрождён, святыня вернулась под своды Макариевского храма. Со всех концов России люди приезжают в обитель на реке Унже, чтобы помолиться у раки с мощами преподобного Макария.
Все выпуски программы ПроСтранствия
