Поделиться
Рембрандт. Апостол Павел в темнице. 1627
1 Кор., 126 зач., II, 6-9.
Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
Что такое духовная мудрость и как её приобрести? Ответ на этот вопрос находим в отрывке из 2-й главы 1-го послания апостола Павла к Коринфянам, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Глава 2.
6 Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих,
7 но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей,
8 которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы.
9 Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его.
Мудрость, о которой говорит апостол Павел, не имеет ничего общего с тем, что мы привыкли называть интеллектом. Мудрость с христианской точки зрения — это не образованность, не эрудиция, не широкий кругозор, это не способность хранить большие объёмы информации и быстро их обрабатывать. С другой стороны, это и не житейская смекалка, и не практический опыт жизни. Поэтому и говорит апостол, что Евангелие предлагает «мудрость не века сего и не властей века сего преходящих». То есть это не те виды знания, которые помогают человеку пробиться вперёд, оказаться, скажем так, наверху пищевой цепочки, занять достойное место в социуме.
Мудрость, которую проповедует Павел, а вместе с ним и вся христианская традиция, — это Божественная премудрость. Для большинства людей она остаётся тайной и сокровенной. То есть скрытой. И это несмотря на то, что от самого создания мира, то есть по изначальному замыслу Бога, она предназначается для каждого человека. Каждый из нас должен её получить. О какой же мудрости идёт речь? Речь идёт о той благодати и полноте богообщения, которую мы получаем через веру в Иисуса Христа. Поэтому и говорит Павел, «если бы познали эту мудрость, то не распяли бы Господа славы». Поэтому и в христианской традиции Спаситель нередко называется Софией, что в переводе и означает Премудрость.
Чтобы ощутить в себе действие этой мудрости, недостаточно просто принять Крещение. Это всего лишь первый шаг. После него необходимо приучать себя к церковной жизни. Это целый комплекс практик, который каждый уверовавший призван внедрять в свою жизнь. С одной стороны, это жизнь богослужебная. То есть регулярное участие в таинствах Церкви. Но это ещё не всё. Также это стремление во всех своих делах искать волю Божию и служить ради Христа окружающим нас людям. В домашнем быту, на работе, на улице, одним словом, везде, во всякой повседневной, обыденной ситуации. И, наконец, это та работа, которую отцы Церкви называют душевным деланием. Это усердная работа над собственным внутренним миром.
Большое внимание этой практике уделяла монашеская традиция. Но это не означает, что подобная работа только для монахов. Монахи лишь описали этот путь. Но он жизненно необходим для всякого человека. Всякий должен нащупать в своей душе тот орган, который Писание называет «сердце». Это центр наших внутренних переживаний. Всякий должен приучить себя внимательно наблюдать за тем, какие мысли проникают в этот центр, какие чувства они рождают, какие под их влиянием мы совершаем поступки и произносим слова. Всякий должен научиться держать этот центр в чистоте от интеллектуального и эмоционального мусора, и вообще от любого постороннего шума. Всякий должен воспитывать в себе навык допускать в это средоточие лишь слова молитвы к Богу. Наконец, всякому следует уметь услышать тот ответ, который звучит в этой внутренней тишине.
Формирование этих навыков не вопрос внешнего благочестия. Это вопрос элементарной духовной гигиены. А для многих из нас вопрос качества жизни. Не приучим себя к этому, нас будет мотать из стороны в сторону вплоть до того, что в какой-то момент наше существование станет невыносимым. Приучим — и тогда не только найдём опору в Боге, но и на опыте познаем смысл слов апостола Павла: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его».
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
16 апреля. О значении «Акта о престолонаследии»
Поделиться
Сегодня 16 апреля. В этот день в 1797 году в России был принят закон о престолонаследии. О значении этого законодательного акта — пресс-секретарь Пятигорской епархии протоиерей Михаил Самохин.
В день коронации в Успенском соборе Московского Кремля Павел I торжественно огласил акт о престолонаследии и положил его в серебряный ковчег вместе со святынями, передав ему особый сакральный статус.
Для нас, людей православных, важна такая цитата в этом документе: «До́лжно дополнить сей закон ниже следующим. Когда наследство дойдёт до такого поколения, которое царствует уже на другом каком престоле, тогда предоставлено наследующему лицу избрать веру и престол и отрещись вместе с наследником от другой веры и престола. А если отрицания от веры не будет, то наследовать тому лицу, которое ближе по порядку». То есть император всероссийский мог быть только православным человеком и должен был отречься от любой другой веры, вступая на престол.
Акт о престолонаследии коренным образом изменил политическую систему Российской империи. Он установил чёткие автоматические правила наследования: престол переходит к старшему сыну, его мужской линии и только при полном отсутствии мужчин — к женщинам. Монарх больше не мог назначить наследником кого угодно. Если устав о наследии престола 1722 года отдавал выбор наследника на волю монарха, то акт 1797 года, напротив, подчинял самого монарха закону.
И для нас, людей православных, очень важно, что Павел I, как бы к нему ни относились, вписал в этот закон как обязательное требование то, что монарх обязательно должен быть человеком православным. Павел ограничил самодержавие в самом главном и чувствительном вопросе передачи власти.
Акт о престолонаследии действовал без изменений с 1797 по 1917 год. Он был включён в свод законов и стал частью основных государственных законов 1906 года и утратил силу только после отречения Николая II 2 марта 1917 года.
Все выпуски программы Актуальная тема:
16 апреля. О колоколах Троице-Сергиевой Лавры
ПоделитьсяСегодня 16 апреля. В этот день в 2004 году на колокольню Троице-Сергиевой Лавры подняли «Царь-колокол». Об истории лаврских колоколов - клирик Московского подворья Троице-Сергиевой Лавры священник Димитрий Диденко.
Возвращение на лаврскую колокольню «Царь-колокола», который весит целых 72 тонны, завершило восстановление главного лаврского звона, который был уничтожен в советское время.
Но, пожалуй, самый поразительный факт связан с древнейшим из сохранившихся лаврских колоколов. Этот колокол называется «Чудотворцев», или «Никоновский». Он был отлит в 1420 году при преподобном игумене Никоне Радонежском. И он висит на колокольне до сих пор и считается редчайшим памятником русского колоколитейного искусства XV века.
Другой знаменитый лаврский колокол называется «Лебедь», и это — вклад царя Бориса Годунова. Считается, что прозвище он получил за необыкновенное благозвучие. А вот второй Годуновский колокол, «Огромный Годунов», или «Царе-Борисов», везли из Москвы в монастырь с поразительной торжественностью. По свидетельству современников, колокол сопровождал сам царь Борис Фёдорович с семьей, а тащили его три с половиной тысячи человек.
Почти весь этот великий ансамбль погиб зимой 1929–1930 годов, когда лаврские колокола сбрасывали с колокольни и разбивали. Писатель Михаил Пришвин, ставший свидетелем разрушения, назвал происходящее публичной казнью и оставил фотографии с горькой подписью: «Когда били колокола». Поэтому подъём нового «Царь-колокола» стал не просто техническим событием, а возвращением лавре её голоса.
Все выпуски программы Актуальная тема:
16 апреля. О Пасхальной радости
Поделиться
Сегодня 16 апреля. Светлый четверг. О Пасхальной радости — клирик московского храма Иерусалимской иконы Божией Матери за Покровской заставой священник Вадим Бондаренко.
Прошло уже четыре дня с момента Пасхи, главного праздника для христианина, событие которого составляет основы нашей веры. Осталась позади первая, самая радостная Пасхальная служба. Вкусовые рецепторы адаптировались к разнообразию и яркости полноценного рациона. Именно к этому времени угасает поверхностная психофизиологическая радость, которую, признаться, православная традиция усердно формирует контрастом служб и длительной физической аскезой. Но это не повод расстраиваться и сожалеть о прошедшем.
Сейчас самое лучшее время для создания подлинной пасхальной радости, которая зависит непосредственно от самого человека. Прийти в гости на чай к одинокому соседу, угостить шумных детей на площадке, позвонить тому, кому так долго откладывал звонок. Ну и, конечно же, посидеть короткое, радостное богослужение Святой седмицы. Словом, взять ответственность за свою радость.
Все выпуски программы Актуальная тема:
