Поделиться
Рембранд. «Апостол Павел в темнице». 1629
1 Кор., 130 зач. (от полу́), IV, 5-8.
Комментирует священник Стефан Домусчи.
Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА, священник Стефан Домусчи. Слово «фарисей» знают все — и верующие, и неверующие. Причём, иногда даже не в прямом значении, которое оно имело в истории народа израильского, но в значении лицемера, смотрящего на всех сверху вниз. При этом странным образом нередко именно верующие люди, которые уж точно понимают опасность фарисейства, начинают вести себя по-фарисейски. Почему это происходит и самое главное, как от этого избавиться? Ответ на эти вопросы звучит в отрывке из 4-ой главы 1-го послания апостола Павла к Коринфянам, который читается сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.
Глава 4.
5 Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога.
6 Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один перед другим.
7 Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?
8 Вы уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас. О, если бы вы и в самом деле царствовали, чтобы и нам с вами царствовать!
Помню, когда я поступил в университет на филологический факультет, мне довольно часто приходилось слышать фразу «в школе говорят, что это так, но на самом деле всё сложнее, а иногда и вовсе не так», и подобный подход характерен не только для филологии. Наука развивается, и то, что считалось правильным, оказывается не совсем правильным или даже просто неправильным. На первый взгляд в богословии подобный подход невозможен. Однако одно дело догматы — как вечные истины о Боге, мире и человеке, и другое дело — формулировки и особенно попытки объяснения, которые бывали менее или более удачными у разных авторов. Да и в нравственной сфере тоже не так просто, ведь Бог, обращая к людям заповеди, учитывал их духовное состояние. Именно поэтому заповеди Ветхого Завета заменены новозаветными. Естественно, и в сфере нравственной есть вещи, которые от завета к завету оставались неизменными. Впрочем, дело не только в изменении форм или норм, порой через время оказывается, что человек был прав, а его гонители нет. Кроме очевидных библейских примеров Спасителя или архидиакона Стефана, из истории вспоминаются святитель Иоанн Златоуст или преподобный Максим Исповедник, которые были гонимы и обличаемы при жизни и прославлены как святые после смерти. Причём, самое важное для нашего разговора — гонимы не язычниками, а теми, кто называл себя христианами.
Сегодняшний отрывок из первого послания апостола Павла к Коринфянам начинается с очень важного призыва к верующим: «не судить до времени, пока не придёт Господь». Этот призыв не касается смертных грехов или ересей, потому что в другом месте этого же послания апостол говорит, что коринфяне должны были сами оценить смертный грех кровосмесителя как недопустимый и даже изгнать этого человека из общины. Подобным образом он не раз предупреждал христиан других общин остерегаться лжеучителей. Но в то же время, там, где нет очевидного нарушения заповедей, лучше предполагать добрые намерения, а не злые, и не судить. Почему? Потому что только Бог — сердцеведец и только Он знает сердечные намерения. Павел видит, что коринфскую общину разделяют противоречия, так как одним ближе его подход, а другим подход Аполлоса. Апостол призывает учеников не думать о себе много, то есть не судить, опираясь на личные вкусы и представления, потому что может оказаться, что перед Богом прав и тот, и другой, потому что в своих намерениях они оба стремились исполнить волю Божию, пусть и способ исполнения у каждого несколько отличался.
Очевидно, что призыв апостола Павла актуален и сегодня. Когда мы смотрим на других христиан, мы нередко позволяем себе оценки, даже не задумываясь о том, что можем исходить из неполноты информации, незнания условий, изнутри которых они действуют, непонимания духовных законов, по которым развивается человек. И вместо того, чтобы судить других, нам стоит помнить, что мы, как и каждый человек, получили свой дар Господа и призваны развивать его в служении людям.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Послание к Колоссянам святого апостола Павла
Поделиться
Апостол Павел
Кол., 251 зач., I, 18-23.
Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Ни для кого не секрет, что язык посланий апостола Павла производит впечатление тяжёлого и запутанного. Собственно, эту особенность подмечал ещё апостол Пётр: «Возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное» (3Пет. 3:15–16). Легко понять, чем обусловлена сложность языка апостола Павла: он взял на себя очень непростую задачу, он пытался выразить то, что на человеческом языке не всегда может быть выражено, ведь божественная премудрость превосходит наше разумение, следовательно, у нас попросту нет точных слов для корректного разговора о ней. Сегодня во время литургии в православных храмах звучит отрывок из Послания апостола Павла к Колоссянам. Этот отрывок нельзя назвать простым для понимания, но тем не менее давайте попытаемся уловить мысли святого апостола, ведь эти мысли способны направить нас на путь спасения во Христе Иисусе Господе нашем.
Глава 1.
18 И Он есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство,
19 ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота,
20 и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное.
21 И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам,
22 ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою,
23 если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем.
Если мы зайдём в православный храм, то нас встретит множество изображений святых угодников Божиих. Увидим мы также и подсвечники со свечами у особенно починаемых икон. При желании мы сможем найти и распечатанные молитвы тому или иному угоднику Божиему. Человек, который видит всё это впервые, пожалуй, может решить, что все святые приблизительно равнозначны, и он имеет дело с неким аналогом пантеона греческих языческих богов: приходишь, выбираешь нужного тебе покровителя в зависимости от насущной жизненной ситуации, делаешь жертвоприношение в виде свечи, произносишь правильные слова и уходишь в ожидании нужного эффекта. Впрочем, будем честны: не только внешние по отношению к христианству люди склонны воспринимать святых таким образом, подобное отношение можно встретить и в христианской среде, и свидетельство тому домашние иконостасы, в которых, как ни странно, далеко не всегда находится место изображению Спасителя мира Господа нашего Иисуса Христа. Пресвятая Богородица — есть, святитель Николай — обязательно, великомученик Пантелеимон — куда ж без него, а вот Спасителя почему-то нет.
Такое положение дел указывает на чрезвычайно важную ошибку восприятия христианства, и именно на искоренение этой ошибки направлены прозвучавшие сегодня слова апостола Павла. Эти слова начались с той мысли, о которой христианин попросту не имеет право забывать, если же по какой-то причине христианин её не помнит или же не знает, то он вряд ли имеет право именоваться христианином. Напомню эти слова апостола: «Он (то есть Христос) есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мёртвых, дабы иметь Ему во всём первенство». Далее здесь же Павел развил свою мысль, и написал, что именно в Нём — во Христе — «обитала всякая полнота» Божества. Мы обретаем спасение Христом и во Христе, и без Него никакие наши усилия не имеют смысла. Более того, без Него вообще всё теряет смысл, а если продлить мысль чуть дальше, то без Него и вовсе нет никакой жизни.
Адресаты апостола Павла были склонны об этом забывать, увлекаясь модными тогда гностическими учениями, утверждающими, что для спасения необходимо ещё и некое тайное знание. Нет, для спасения нам нужен лишь Христос, а всё прочее — это лишь средства на пути к Нему, и наши святые, изображения которых мы видим в храмах, — лишь помощники на пути спасения, но никак не спасители.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 87. Богослужебные чтения
Поделиться
Что делать в тех случаях, когда на сердце неимоверной тяжестью навалилась тоска? Когда перестаёшь видеть выход и чувствуешь, что остался с этой жизнью один на один? Ответ на этот вопрос находим в 87-м псалме пророка и царя Давида, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Псалом 87.
1 Песнь. Псалом. Сынов Кореевых. Начальнику хора на Махалаф, для пения. Учение Емана Езрахита.
2 Господи, Боже спасения моего! днём вопию и ночью пред Тобою:
3 Да внидет пред лицо Твоё молитва моя; приклони ухо Твоё к молению моему,
4 Ибо душа моя насытилась бедствиями, и жизнь моя приблизилась к преисподней.
5 Я сравнялся с нисходящими в могилу; я стал, как человек без силы,
6 Между мёртвыми брошенный, – как убитые, лежащие во гробе, о которых Ты уже не вспоминаешь и которые от руки Твоей отринуты.
7 Ты положил меня в ров преисподний, во мрак, в бездну.
8 Отяготела на мне ярость Твоя, и всеми волнами Твоими Ты поразил меня.
9 Ты удалил от меня знакомых моих, сделал меня отвратительным для них; я заключён, и не могу выйти.
10 Око моё истомилось от горести: весь день я взывал к Тебе, Господи, простирал к Тебе руки мои.
11 Разве над мёртвыми Ты сотворишь чудо? Разве мёртвые встанут и будут славить Тебя?
12 Или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя – в месте тления?
13 Разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения – правду Твою?
14 Но я к Тебе, Господи, взываю, и рано утром молитва моя предваряет Тебя.
15 Для чего, Господи, отреваешь душу мою, скрываешь лицо Твоё от меня?
16 Я несчастен и истаеваю с юности; несу ужасы Твои и изнемогаю.
17 Надо мною прошла ярость Твоя, устрашения Твои сокрушили меня,
18 Всякий день окружают меня, как вода: облегают меня все вместе.
19 Ты удалил от меня друга и искреннего; знакомых моих не видно.
Только что прозвучавший псалом — это одно из самых трагических произведений не только в Псалтири, но и во всём Священном Писании. В других псалмах чувствуется надежда, что Бог придёт к псалмопевцу и укрепит его. Здесь же мы такой надежды не чувствуем. Образы, которые рисует автор псалма, очень красочны и говорят сами за себя. Он видит себя в могиле, обессиленным и брошенным среди мертвецов. Преисподняя, гроб, ров, мрак, место тления, бездна, водная глубина, темница, одиночество, покинутость — вот те слова, которые создают пространство псалма.
Казалось бы, что полезного мы можем почерпнуть из этого псалма? Может ли он укрепить нас в нашем духовном пути? Безусловно, может. Это яркое свидетельство того, что даже святые люди, герои веры переживали то, что можно назвать ночью души. Состояние, когда гаснет всякая надежда и мы остаёмся один на один с пустотой, в кромешной тьме. И прозвучавший псалом даёт нам рекомендации, что в таком случае можно сделать.
Пожалуй, главный урок 87-го псалма — рекомендация прекратить всякое сопротивление. Бесполезно пытаться затыкать эту тёмную дыру в своей душе рациональными объяснениями, почему это происходит со мной. Не лучшая идея отвлечься от этого состояния при помощи развлечений, людей, еды, эмоций, просмотра сериалов и других суррогатов. Чем больше сопротивляешься, тем крепче держит тебя эта трясина, тем глубже ты в ней вязнешь.
Лучший выход — встать на колени, распластаться на земле и принять эту боль, шагнуть в неё и отдаться ей. Ведь в противном случае мы никогда не попадём в то место, где у нас болит. А болит наше сердце. Оно постоянно тоскует о Боге. И однажды оно устаёт от того, что мы не прислушиваемся к его тоске, но продолжаем жить так, будто ни Бога, ни нашей сердечной тоски о Нём не существует. Всё это время сердце терпит. Оно, как спящий вулкан, собирает энергию гнева. А потом однажды начинает извергаться. Вот мы и погружаемся в темноту. Да, это боль. Но это и единственный шанс для нас обратить внимание на свою внутреннюю проблему.
Поэтому и советует псалмопевец — когда опустился в могилу, начни не просто плакать. Начни выть, как плакальщица на похоронах. В нашей культуре нередко можно слышать, что слёзы, особенно мужчине, не к лицу. Возможно, в каких-то случаях, так и есть. Но только не здесь. Не в этой яме. Здесь плач становится той единственной ниточкой, которая связывает нас с миром живых и с Богом. Именно в Его сторону и должен быть направлен вопль и крик, как это делает царь и пророк Давид. Через этот вопль к Творцу выходит не только наша боль, но и вся та чернота и копоть души, из-за которой мы оказались в этом состоянии. Господь всё это берёт на Себя. И мы вновь начинаем ощущать своё сердце. И это состояние — предвестник воскресения и выхода из места тьмы.
Псалом 87. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 87. (Церковно-славянский перевод)
Свято-Троицкий храм — Челябинск
Поделиться
Челябинск — один из областных центров России. Он расположен на границе Сибири и Урала, в окружении живописных озёр. Город был основан в 1736 году на правом берегу реки Миасс как оборонительная крепость. Она защищала юго-восточные рубежи Российской империи от набегов воинственных кочевников. Первыми жителями укрепления стали казаки под командованием полковника Алексея Тевкелева. Они и построили в крепости первую деревянную церковь во имя святителя Николая.
Город стремительно рос. В середине восемнадцатого столетия жители стали застраивать левый берег Миасса. Новый район назвали Заречьем. Из крепости сюда перенесли, предварительно разобрав по брёвнам, Никольский храм. К сожалению, вскоре деревянное здание сгорело при пожаре и в 1820 году челябинские купцы поставили на его месте небольшую каменную церковь во имя Святой Троицы. К началу двадцатого века этот храм обветшал и его пришлось снести.
В 1913 году Заречную часть Челябинска украсила новая Троицкая церковь. Строительство величественного здания из красного кирпича было приурочено к празднованию трёхсотлетия царственного дома Романовых. Храм стал духовным и общественным центром города. При нём открылись школа с богатой библиотекой и общество милосердия для помощи нуждающимся.
Приходскую жизнь Троицкой церкви прервала революция 1917 года. Безбожники закрыли храм и несколько десятилетий под его сводами размещался краеведческий музей. В 1990 году здание вновь стало принадлежать православным. Верующие восстановили закрашенные в советское время настенные росписи, а из музейных хранилищ вернулись святыни, принадлежавшие Троицкой церкви до революции. Это частицы святых мощей апостолов Тимофея и Андрея, мученика Трифона, великомученика Пантелеимона, а также преподобного Серафима Саровского. По молитвам перед ковчежцем с мощами в двадцать первом столетии совершилось несколько чудесных исцелений.
При Троицкой церкви сложилась дружная община. Священнослужители и прихожане организовали социальную службу, которая молитвенно и материально поддерживает людей, попавших в трудную жизненную ситуацию. Они навещают больных, кормят малоимущих, помогают восстановить документы и обрести кров обездоленным. Для многих горожан Троицкий храм стал источником надежды. Недаром его называют сердцем Челябинского Заречья.
Все выпуски программы ПроСтранствия
