Иак., 53 зач., II, 14-26.
Комментирует священник Стефан Домусчи.
Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА священник Стефан Домусчи. Помню, как в беседах перед крещением я иногда спрашивал людей, намеревавшихся крестить ребёнка, в какой храм они обычно ходят. Нередко вопрос мой вызывал удивление и ответ был довольно коротким: ни в какой. Почему же тогда вы хотите крестить ребенка? Потому что мы верующие! И вот тут-то и возникал главный вопрос — а что значит быть верующим? Ясный и простой ответ на него содержится в отрывке из 2-й главы соборного послания апостола Иакова, который читается в сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.
Глава 2.
14 Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?
15 Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания,
16 а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы?
17 Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе.
18 Но скажет кто-нибудь: «ты имеешь веру, а я имею дела»: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих.
19 Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут.
20 Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?
21 Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?
22 Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?
23 И исполнилось слово Писания: «веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим».
24 Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?
25 Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем?
26 Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.
Первое, что становится очевидным при осмыслении прозвучавшего сейчас отрывка: для апостола Иакова понятие «вера» не является чем-то теоретическим. Вера должна работать, должна быть чем-то явно осязаемым в жизни человека. От неё, как говорит апостол, должен быть толк, должна быть польза. Причём польза не сиюминутная, о которой можно было бы подумать, не просто бытовая выгода в виде здоровья, успешности и всего подобного. Для апостола важно другое — будет ли такая вера спасительной, то есть действенной и реально изменяющей жизнь человека. Когда лекарства оказываются поддельными, мы не видим от них эффекта, они не улучшают нашего здоровья. Подобным же образом и вера должна приносить видимый плод.
Но кто-нибудь скажет: зачем вообще демонстрировать веру, разве она не является чем-то внутренним, интимным, почему она обязательно должна иметь плоды? Конечно, речь не о том, чтобы верить напоказ, как это делали, например, фарисеи. Дело в том, чтобы не обманываться самому и не обманывать других, говоря о себе как о верующем. Ведь сказать о вере легко! Рекламодатели тоже много чего говорят, но при покупке мы ориентируемся на реальные свойства товара.
Какой же должна быть вера, чтобы спасать? Она должна связывать человека с Творцом, делать его сродным Богу, чтобы их общение становилось как можно более полным, ведь в этом для христиан и заключается спасение. Если же Бог есть любовь, если Он заботится о человеке, значит, и те, кто хотят быть сродными Творцу, призваны к проявлению любви на практике. Думаю, всякий, кто когда-либо любил или чувствовал любовь к себе, знает, что она всегда выражается не только в чувствах, но и конкретных делах. С верой то же самое. Дело не в том, что её нужно обязательно всем демонстрировать. Дело в том, чтобы по вере жить. И если речь о вере во Христа, с ней должно быть связано то, что можно было бы назвать охристовлением жизни, когда на себя, на других людей, на те или иные ситуации, я стараюсь смотреть через призму того, что сказал нам Христос, того, как Он на подобные вещи смотрел, того, как Он жил. Оставаясь вполне делом личным и интимным, такая вера будет просвечивать через всё, что говорит и делает человек. Его не надо будет спрашивать, когда он последний раз был в храме, когда последний раз молился или читал Евангелие, всё это будет естественной частью его жизни и его вера будет по-настоящему спасительной.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Деяния святых апостолов
Деян., 18 зач., VIII, 5-17.
Комментирует священник Антоний Борисов.
«Самое трудное, что человек должен преодолеть, — это самого себя», — писала в своём дневнике последняя русская императрица Александра Фёдоровна Романова. Иногда задача преодоления себя стоит не только перед отдельным человеком, но и перед целым народом. И отрывок из 8-й главы книги Деяний святых апостолов, который читается сегодня утром во время литургии, рассказывает нам о данном непростом шаге. Давайте послушаем.
Глава 8.
5 Так Филипп пришел в город Самарийский и проповедовал им Христа.
6 Народ единодушно внимал тому, что говорил Филипп, слыша и видя, какие он творил чудеса.
7 Ибо нечистые духи из многих, одержимых ими, выходили с великим воплем, а многие расслабленные и хромые исцелялись.
8 И была радость великая в том городе.
9 Находился же в городе некоторый муж, именем Симон, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого.
10 Ему внимали все, от малого до большого, говоря: сей есть великая сила Божия.
11 А внимали ему потому, что он немалое время изумлял их волхвованиями.
12 Но, когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины.
13 Уверовал и сам Симон и, крестившись, не отходил от Филиппа; и, видя совершающиеся великие силы и знамения, изумлялся.
14 Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна,
15 которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго.
16 Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса.
17 Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго.
Мы с вами услышали, как диакон Филипп, служитель и проповедник Иерусалимской церкви, отправляется в Самарию с проповедью. Между иудеями и самарянами к тому времени вот уже несколько веков имелась жуткая вражда. Самаряне не заходили на территорию Иудеи. Иудеи же старались во время путешествий держаться подальше от самарянских городов. Христа, например, во время Его земной жизни изгоняли из поселений Самарии.
Филипп отправляется во враждебные земли не сам по себе. Он стремится с благословения Церкви исполнить поручение Спасителя — идти и просветить людей, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа. Нельзя сказать, что порученная Филиппу миссия воспринималась им как что-то радостное и лёгкое. Иудеи в течение веков жили в культурной и религиозной самоизоляции. Иноверцы воспринимались ими как враги.
Но и тут особое место занимали самаряне — народ, близкий по крови, но запятнавший себя предательством веры. Когда-то давно этот соседний народ построил у себя собственный храм, где начал поклоняться Богу единому. Подобного простить было нельзя. Во всяком случае, раньше. Теперь же настали совершенно иные времена.
Филипп приходит в Самарию, проповедует и собственными глазами видит настоящее чудо. Его слушают, его принимают, вражда сходит на нет. Многие самаряне принимают от его рук крещение, становятся Филиппу братьями и сёстрами по вере. И диакон понимает, что наступил черёд для ещё одного, даже более решительного действия. Он сам не был апостолом, а потому мог только крестить, но не совершать возложение рук — таинство дарования благодати Духа Святого. Через него (это таинство) верующие во Христа становились частью Церкви, носителями дара царственного священства.
Когда-то подобная милость была адресована только ветхозаветным евреям. А теперь право и возможность проповедовать, освящать этот мир словом и делом получают инородцы. Потому что во Христе, как пишет апостол Павел, нет уже ни эллина, ни иудея. Событие, о котором мы услышали в сегодняшнем чтении, напоминает нам, что задача преодолевать комфортные рамки, привычный формат церковной жизни, проповедуя новым людям на понятном языке, стоит и перед нами тоже. Филиппу было страшно и даже неприятно идти в Самарию, но он по указанию Господа пошёл к этим людям и увидел чудо. Если и мы хотим, чтобы через нас совершалось прирастание Церкви новыми людьми, то мы не должны ни к кому не относиться с предубеждением, мы призваны смотреть не на лица, а на сердца, помня, что Бог всякому человеку желает спастись и прийти в познание истины.
Христос воскресе! Воистину воскресе Христос!
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Беседная икона Божией Матери
В 1383 году жители России люди наблюдали необъяснимое явление: по воздуху над городами и весями чудесно перемещался образ Божией Матери. Очевидцы отмечали, что святыня «шествовала по воздуху светозарно», то есть была окружена сиянием. Парящую икону заметили сначала неподалёку от Смоленска, затем над погостом на реке Оять под Вологдой. И наконец, обрели опустившейся на землю в селении Тихвино, близ Великого Новгорода.
Явленный образ Богородицы стали именовать Тихвинским. Он как две капли воды оказался схож с древней Влахернской иконой Богородицы. Это святое изображение Царицы Небесной, созданное ещё апостолом Лукой, хранилось в Константинополе и таинственно исчезло незадолго до обрете́ния святыни в России.
Для чудотворной иконы в селе Тихвино поставили храм в честь праздника Успения Божией Матери. Во время его строительства произошло ещё одно чудо. Пресвятая Богородица явилась местному жителю по имени Георгий и повелела установить на купол церкви не железный, а деревянный крест — в воспоминание того, что Христос был распят на древе. Георгий передал слова Пречистой Девы односельчанам, но ему не поверили. Когда же над храмом стали водружать железный крест, порыв ветра подхватил верхолаза и мягко опустил на землю. После этого церковь увенчали деревянным символом Распятия.
Удивительная история стала частью «Сказания об иконе Богоматери Тихвинской», составленного в конце четырнадцатого века. Чудесное происшествие нашло отражение также в иконописи. Мастер четырнадцатого столетия изобразил Георгия коленопреклонённым перед Богоматерью. Царицу Небесную он представил у подножия ветвистого дерева, покрытого распустившимися цветами. Того самого, из которого был изготовлен Крест Христов — орудие пытки, ставшее знамением победы над смертью.
Икона, посвящённая разговору Царицы Небесной с простым человеком о Кресте, получила название Беседная. Она широко распространилась в России в шестнадцатом-семнадцатом веках. Сейчас самые древние списки Беседного образа хранятся в Русском музее в Санкт-Петербурге и в Историческом музее в Москве.
Все выпуски программы Небесная Заступница
Далматская икона Божией Матери
Далматская икона Божией Матери связана с именем преподобного Далмата. От рождения этого святого звали Дмитрий Иванович Мокринский. Он появился на свет в 1594 году в селении Берёзовский острог под Тобольском, в семье казачьего атамана. Став взрослым, и сам служил казаком, создал семью, воспитывал детей. После смерти супруги принял постриг с именем Далмат в Невьянском Спасо-Богоявленском монастыре. Обитель располагалась в тридцати километрах от современного города Алапаевска и до наших дней не сохранилась.
Братия избрала Далмата своим настоятелем. Но смиренный инок отказался. Желая избежать власти и почёта, он тайно удалился из монастыря и поселился отшельником в пещере на берегу реки Исеть. С собой Далмат взял только икону Пресвятой Богородицы. Образ, написанный в начале семнадцатого столетия, отображал исторические события, которые легли в основу праздника Успения, то есть, блаженной кончины Божией Матери.
Иконописец изобразил Пречистую Деву одновременно лежащей на смертном одре и спелёнатой подобно младенцу на руках у Иисуса Христа. Спаситель представлен в центре композиции в сиянии славы. Он пришёл, чтобы принять чистую душу Своей Матери и вознести её на небо. Вокруг центральных фигур — собрание апостолов, которые, согласно Преданию, стали свидетелями завершения земной жизни Царицы Небесной.
Икона Успения Богородицы стала главной святыней монастыря, образовавшегося вокруг кельи преподобного Далмата на реке Исеть. Далматовскую обитель в 1651 году сожгли войска сибирского хана Девлет-Гирея. Образ Божией Матери чудом остался невредимым во время пожара. В 1707 году его торжественно поместили под сводами нового монастырского каменного собора, освящённого в честь праздника Успения.
Икона прославилась чудотворениями с именем Далматская. Ей было установлено празднование 15-го февраля. Каждый год в этот день в Успенский монастырь на реке Исеть съезжались тысячи паломников.
Так продолжалось до революции 1917 года. Большевики закрыли обитель, насельникам пришлось покинуть родные стены. Уходя, они забрали с собой Далматскую икону Успения Богородицы. С тех пор её местонахождение остаётся неизвестным. Но сохранилось несколько списков древнего образа. Один из них, написанный в девятнадцатом веке, хранится в Знаменской церкви города Барнаула.
Все выпуски программы Небесная Заступница