Одна из самых почитаемых святынь Пензенского края — Казанская Нижнеломовская икона Божией Матери. Предание о ее обретении записал в 1869 году архимандрит Евпсихий (Горенко), историк Нижнеломовского Богородицкого монастыря. Согласно составленной им летописи, в середине семнадцатого века казак Андрей Набоков нашёл в лесу, в окрестности города Нижний Ломов, образ Богородицы. Это был список иконы, обретённой в Казани в 1579 году. Андрей доложил о случившемся воеводе Ивану Косагову, но тот вначале не поверил рассказу. Вскоре у воеводы тяжело заболел сын. Иван принял это несчастье, как наказание за неверие в чудо Божие и попросил священнослужителей города устроить крестный ход к месту явления Казанской иконы. Его просьбу исполнили. Горожане совершили молебен перед явленным образом, и сын воеводы выздоровел.
На месте обретения Нижнеломовской Казанской иконы установили часовню. К святыне потянулись люди с прошениями к Богородице. Царица Небесная откликалась на нужды людей, молящихся перед Её образом. Икона прославилась исцелениями. О чудесах, совершаемых ею, доложили царю Михаилу Фёдоровичу. Рядом с часовней, где хранился чудотворный образ, по царскому указу основали мужской монастырь. В нём построили каменную Казанскую церковь. Явленная икона заняла почётное место в иконостасе этого храма.
Возле святыни всегда молились паломники. По свидетельству архимандрита Евпсихия, чудесной помощи здесь искали не только православные, но и мусульмане. В годы эпидемий, неоднократно случавшихся в Пензенской губернии, Казанский образ защищал Нижний Ломов благодатью Божией Матери. Во время страшных засух жители окрестных деревень брали чудотворную икону в поля, служили молебны, и милость Божия являлась им в обильном дожде.
В советское время летопись Богородицкой обители умножилась скорбными страницами. Новые власти выгнали насельников из монастыря, снесли все храмы. Чудотворный образ считался утерянным.
Но пришло время возрождения святынь, и на месте явления Нижнеломовской Казанской иконы вновь появилась церковь. В 2004 году здесь открылось подворье Керенского Тихвинского монастыря. И главная святыня Нижнеломовской обители вернулась к месту своего обретения. Верующих прятали Казанскую икону от поругания в безбожное время, а в 2008 году возвратили её под своды монастырского храма. Богородица как встарь присутствует своим благодатным образом в Нижнем Ломове — откликается на молитвы, чудотворит и укрепляет в вере.
Все выпуски программы Небесная Заступница
23 сентября. О прощении

В Евангелии от Марка есть слова: «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши».
О добродетели прощения — настоятель Богоявленского храма в Ярославле священник Александр Сатомский:
Евангелие при всей своей, ну, очевидной моральной сложности, при, как кажется иногда, даже прямо-таки ригористичности, когда Христос иногда, кажется, требует невозможного, на самом деле имеет огромный объём совершенно утешительного учительства. Причём утешительного не в смысле успокаивающего, а указывающего на реальность достижения ставящихся Христом целей.
Нам говорится о том, что в каком-то объёме наше спасение в наших руках. Мы молимся об этом в молитве «Отче наш» ведь достаточно регулярно, говоря Богу о том, что «прости нам долги наши, как мы прощаем должникам нашим». Христос учительно нам озвучивает, призывая: прощайте, когда стоите на молитве, не просто так, не абстрактно, вы и сами будете прощены.
То есть вдруг оказывается: не осуждай — и не будешь осуждён, прощай — и будешь прощён. Безусловно, наше спасение в абсолютном объёме, конечно, не в наших руках, конечно, это дело благодати Божией, но и благодать должна к чему-то прийти, к чему-то присовокупиться, и вот этим чем-то является наше изволение.
Иногда ведь мы даже и не можем простить от сердца, наверняка каждый сталкивался с такой ситуацией, когда и хотел бы простить, и не имеет этой возможности. Но мы можем это тоже принести в молитве, что «вот, Господи, от ума я полностью прощаю человека, но от сердца отпустить не могу».
Это, очевидно, даст Богу возможность благодатно на наше с вами узкое сердце подействовать, чтобы оно стало широко и смогло вместить и нашего обидчика.
Все выпуски программы Актуальная тема:
23 сентября. О целомудрии
О добродетели целомудрия — клирик московского храма Ризоположения в Леонове священник Стахий Колотвин.
Когда мы говорим «целомудрие», чаще всего речь идёт об узком смысле этого слова — то есть о нравственности, что человек ведёт себя нравственно, что человек семейный и не разменивается по сторонам, что человек, который ещё не связан узами брака, — что он идёт к браку осознанно, что он не гуляет направо-налево, не пародирует брак в блудном сожительстве греховном.
Но всё-таки эта добродетель неизмеримо шире, потому что целомудрие — это когда у тебя вся твоя природа — и тело, и душа — устремлены к Богу, и это никак не мешает твоей земной жизни.
Чаще всего как у нас бывает: что, с одной стороны, ты хочешь к Богу душой приблизиться, но тело устало, охота помолиться, а тело хочет поспать, охота сделать доброе дело, а тело предлагает: нет, лучше тут дело дурное сделать, так проще как-то там заработать будет. Душа говорит: ну вот, всё-таки надо взять, уступить, злом за зло не воздавать, а в глубине нашей души другая часть говорит: да нет, другой человек — злодей, надо ему отомстить, он это заслужил, и даже Господь это якобы благословит.
То есть постоянно тянет нас в разные стороны, как муравьишек: они находят что-то ценное и несут, чтобы питать маленьких муравьишек, личиночек в своём муравейнике, но на самом деле, как ученые исследовали, что, по сути, тянет каждый в свою сторону, просто с нужной стороны больше муравьёв приходит, и поэтому в результате перемещается в нужную сторону.
Точно так же и в нашей душе: что-то доброе лишь немножко перевешивает, а мы должны стремиться к целомудрию, когда всё в нашей душе, все наши стремления, все наши телесные поступки, чем бы ни занимались мы — работали, отдыхали, молились в храме или просто танцевали где-то под струями дождя, — чтобы это всё нас к Богу приближало в абсолютной гармонии.
Все выпуски программы Актуальная тема:
Псалом 73. Богослужебные чтения
В 1909 году Сергей Булгаков — философ, богослов, будущий священник — потерял трёхлетнего сына. Именно этот сын — Ивашечка — так его ласково звали в семье — был ребёнком особым, исключительно светлым, словно сияющим изнутри. И когда он умер, перед отцом стояло Распятие, а в душе гулко и неумолимо звенел вопрос, на который он не находил объяснения: «Как я могу простить то, чего я не умею понять!»
Сегодня в храмах звучит 73-й псалом, который в точности повторяет этот крик души молодого Булгакова.
Псалом 73.
Учение Асафа.
1 Для чего, Боже, отринул нас навсегда? возгорелся гнев Твой на овец пажити Твоей?
2 Вспомни сонм Твой, который Ты стяжал издревле, искупил в жезл достояния Твоего, — эту гору Сион, на которой Ты веселился.
3 Подвигни стопы Твои к вековым развалинам: все разрушил враг во святилище.
4 Рыкают враги Твои среди собраний Твоих; поставили знаки свои вместо знамений наших;
5 показывали себя подобными поднимающему вверх секиру на сплётшиеся ветви дерева;
6 и ныне все резьбы в нём в один раз разрушили секирами и бердышами;
7 предали огню святилище Твоё; совсем осквернили жилище имени Твоего;
8 сказали в сердце своём: «разорим их совсем», — и сожгли все места собраний Божиих на земле.
9 Знамений наших мы не видим, нет уже пророка, и нет с нами, кто знал бы, доколе это будет.
10 Доколе, Боже, будет поносить враг? вечно ли будет хулить противник имя Твоё?
11 Для чего отклоняешь руку Твою и десницу Твою? Из среды недра Твоего порази их.
12 Боже, Царь мой от века, устрояющий спасение посреди земли!
13 Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде;
14 Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни, Ефиопским;
15 Ты иссёк источник и поток, Ты иссушил сильные реки.
16 Твой день и Твоя ночь: Ты уготовал светила и солнце;
17 Ты установил все пределы земли, лето и зиму Ты учредил.
18 Вспомни же: враг поносит Господа, и люди безумные хулят имя Твоё.
19 Не предай зверям душу горлицы Твоей; собрания убогих Твоих не забудь навсегда.
20 Призри на завет Твой; ибо наполнились все мрачные места земли жилищами насилия.
21 Да не возвратится угнетённый посрамлённым; нищий и убогий да восхвалят имя Твоё.
22 Восстань, Боже, защити дело Твоё, вспомни вседневное поношение Твоё от безумного;
23 не забудь крика врагов Твоих; шум восстающих против Тебя непрестанно поднимается.
Прозвучавший псалом — один сплошной недоуменный вопрос, обращённый к Богу: Боже, да что же происходит, в конце-то концов? Что за ужас творится не просто на Твоей земле — но в Твоём же храме, в Твоём же городе? Одни сплошные вопросы — и не похоже, чтобы ответы были слышны.
Но псалмопевец — как и Сергей Булгаков — всё же продолжает обращаться к Богу. Казалось бы, вполне можно было бы остановиться: то, что я не понимаю, — я не принимаю — и точка! И такая позиция была бы вполне рационально понятной: это позиция неверия, которое, не слыша ответа, прекращает задавать вопросы.
Однако — и это очень хорошо показывает 73-й псалом — есть иной подход, когда вера обнаруживает свою предельную глубину: человек приносит Богу саму невозможность понять Его! Действительно, иногда вся вера человека помещается в этом единственном слове — «Господи!» — произнесённом сквозь слёзы. Когда нет уже никакой конкретной просьбы. Нет обиды. Нет ожидания. Нет даже самой надежды на понимание. Только — один призыв: «Господи!» А если ещё внимательнее всмотреться в сам текст псалма — то это обращение станет ещё короче: «Ты!» И это совершенно понятно: когда мы общаемся с близким человеком постоянно, мы куда чаще используем личное местоимение, нежели имя. И псалмопевец, перечисляя различные благие деяния Бога, на самом-то деле прежде всего старается удержать именно эту «тональность близости»: не «Он», Который «где-то там, далеко» — а — «Ты» — Который — здесь, рядом, несмотря на весь хаос и безумие текущего момента.
Начавшись с кажущихся безответными вопросов, 73-й псалом, ближе к своему концу, демонстрирует явный проблеск надежды: ну и что, что прямых ответов мы сейчас не получим — но ведь так уже бывало, и неоднократно, — когда ясные ответы приходят только по прошествии значительного времени. Значит, пока мы внутри процесса, пока ситуация вокруг нас интенсивно развивается, — наивно ожидать ясности и понимания. Всё придёт — но — значительно позже. А что же тогда делать сейчас? Именно то, что и делает автор псалма: всё происходящее превращать в молитву! И когда всё встанет на свои места, придёт очевидность: да, и правда, лучшее, что следовало делать, — это «держать открытым канал коммуникации с Господом Богом» — да простят мне эту стилистическую вольность — и когда это общение и правда есть, ощущение Его близости даёт крепость переносить любые испытания!...
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов












