
«Апостол Павел». Рембрандт (1606–1669)
Евр., 321 зач. (от полу́), IX, 11-14.
Глава 9.
11 Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения,
12 и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление.
13 Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело,
14 то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!

Комментирует священник Антоний Борисов.
Понимание некоторых текстов из новозаветной части Библии просто невозможно без знания ветхозаветного контекста. Прозвучавший отрывок из послания апостола Павла к Евреям является, в данном смысле, хорошим примером. Мы слышим рассуждения святого о том, что Господь Иисус есть новый первосвященник, принёсший людям обновленную скинию для совершения богослужения. Что имеет в виду апостол?
Слова Павла отсылают нас к событиям из наиболее значимого периода истории ветхозаветного Израиля — времени так называемого Исхода. Еврейский народ во главе с пророком Моисеем освободился от египетского плена и направился в Палестину или, как говорит Библия, — «землю обетованную». Путешествие евреев проходило сквозь пески Синайской пустыни. И именно здесь Бог дал Своему народу указания — как совершать богослужение.
Первосвященником, то есть главным священнослужителем, был поставлен Аарон — брат пророка Моисея. Занять место первосвященника после смерти Аарона могли только его прямые потомки мужского рода. Само же богослужение должно было совершаться в так называемой Скинии — огромном переносном шатре-храме. Входить внутрь Скинии мог только Аарон или его помощники-священники. Все остальные молящиеся стояли во дворе шатра. Впоследствии Скиния была заменена на каменный храм, построенный в Иерусалиме царем Соломоном, но она (Скиния) так и осталась символом раннего ветхозаветного богослужения.
Вот мы и узнали исторический контекст, необходимый для лучшего понимания прозвучавших слов апостола Павла. Святой, обращаясь к довольно специфической читательской аудитории (христианам еврейского происхождения), говорит очень смелые вещи. А именно — что Спаситель, по человечеству Своему не принадлежащий к числу потомков Аарона, по сути, упразднил ветхозаветную иерархию.
Первосвященники Израиля в течение истории приносили в честь Бога Единого кровавые жертвоприношения. Эти жертвы служили средством выражения раскаяния людей за совершённые грехи. Они были также символом грядущей жертвы Христа-Мессии. И вот это событие произошло. Жертвоприношения оказались более не нужны. Не нужным стало и ветхозаветное священство. Поскольку спасение человечеству было дано через смерть и воскресение Сына Божьего — от Которого и через Которого и осуществляет служение новое священство.
Христианское священство не ограничено узами кровного или национального родства. Вот что имеет в виду апостол, когда говорит о новой Скинии. Это, конечно же, христианская православная Церковь. Её служителями являются не потомки Аарона, а те мужчины-христиане, что поверили во Христа Спасителя и решили посвятить жизнь Богу и Его новому народу — наднациональному собранию верующих в Сына Божьего. Во имя Его и Его искупительного подвига и совершается главное богослужение — Литургия, во время которой хлеб и вино по молитвам Церкви становятся Телом и Кровью Христовыми.
Таинство святого Причастия (иначе — Евхаристия) служит основанием и одновременно вершиной богослужебной жизни нашей Церкви. Апостол Павел пишет, что в ветхозаветную эпоху освящение людей происходило через обряд окропления кровью жертвенных животных. Так выражалась вера в то, что через жертвоприношение можно получить отпущение грехов. После Голгофской казни Христа и Его воскресения из мёртвых животные не умерщвляются, их кровь не используется для окропления. Христиане под видом хлеба и вина вкушают Тело и Кровь Сына Божьего.
Евхаристия есть таинство очищения, освящения и благодарения. Вступая в духовное общение с Богом через Причастие, мы выражаем готовность жить по заповедям Господним, отвергнув дела тьмы. Одновременно с этим мы просим у Бога освящения наших душ и сердец, чтобы видеть в других людях только лучшее, светлое и, соответственно, руководствоваться в делах и поступках принципами милосердия. И, наконец, участвуя в Евхаристии, мы благодарим Христа за Его служение нам. Ведь слово Евхаристия и означает — «благодарение». Причащаясь, мы говорим Спасителю «спасибо» в самом высоком смысле. Затем, благодаря полученной благодати, мы проявляем к окружающим деятельную любовь и через это уже становимся соработниками и продолжателями Христова служения милосердия. Так помогаем новой Скинии-Церкви расширять границы своего присутствия в мире.
Второе послание к Коринфянам святого апостола Павла

Рембрандт (1606—1669) Апостол Павел
2 Кор., 178 зач., V, 1-10.

Комментирует священник Стефан Домусчи.
Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами священник Стефан Домусчи. Общаясь с некоторыми верующими людьми, можно решить, что земная жизнь — сплошное недоразумение, которое поскорее должно закончиться и уступить место жизни загробной и духовной. Но можно ли так рассуждать? Ответить на этот вопрос помогает отрывок из 5-й главы второго послания апостола Павла к Коринфянам, который читается сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.
Глава 5.
1 Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный.
2 Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище;
3 только бы нам и одетым не оказаться нагими.
4 Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью.
5 На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа.
6 Итак мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа,
7 ибо мы ходим верою, а не видением,
8 то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа.
9 И потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными;
10 ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что́ он делал, живя в теле, доброе или худое.
Многие из нас знают, что при общении с другими людьми, особенно теми, чьи поступки нам не нравятся, мы должны не раздражаться, но научиться отделять грех от грешника. Человек сотворён по образу Божиему и никак не может нас раздражать. Обычно это либо немощи, например, как в случаях с пожилыми людьми, и тогда нам стоит скорее сочувствовать им, либо поступки, которые нас не устраивают. Но, и в одном, и в другом случае — это не сами люди, а то, что с ними связано. Подобным образом христиане призваны относиться и к миру. Верующий человек не может его не любить, потому что мир — это творение Божье. Причём, Господь его сотворил ради нас. И по аналогии с человеком, мы понимаем, что нам как верующим может не нравится состояние мира, который, как мы видим, наполнен распрями и развратом, но сам по себе он может и должен быть другим. Всё зависит от того, как мы живём и чем его наполняем.
Отрывок, который мы услышали, начинается с констатации факта: земной мир тленен и всех в конце времен ждёт мир Божий, нерукотворённый и вечный. И хотя апостол называет его небесным, мы знаем, что эта отнесённость к небесному не означает отрицания материи. Просто новая земля не будет противопоставлена небу, напротив, на ней будут торжествовать небесные законы, почему мы и говорим о Царствии небесном. Примечательно, что апостол Павел делает акцент не столько на совлечении земного тела, не на смерти, но на облечении в тело небесное, то есть на воскресении. И особенно его беспокоит, что некоторые из людей, облекаясь в небесное, могут остаться нагими. Дело в том, что переход от земного к небесному он описывает как поглощение смерти жизнью. И казалось бы, всё прекрасно! Но поглощение это не может быть механическим, ведь мы сами призваны выбрать, чем наполняем своё существование: смертью, под которой Павел понимает греховное, или жизнью, под которой он понимает праведное. И так как этот процесс выбора оказывается для нашего будущего важнейшим, Павел говорит, что главное, о чём мы должны думать — это не просто выживание или умирание, но соответствие Творцу. Ведь ни для кого не секрет, что можно так стремиться к внешнему, телесному выживанию, что буквально наполнить свою жизнь смертными грехами.
Тварный мир создан любящим нас Богом, он важен как место жизни и нашего выбора, как площадка для принятия решений. Нас может не устраивать его состояние, но ведь именно благодаря миру мы можем сформировать свою душу и выразить своё отношение к Творцу. Жить на земле по законам неба — это единственное, что позволяет нам приготовиться к тому моменту, когда небесные законы восторжествуют повсеместно. И поэтому земную жизнь стоит любить как прекрасную возможность сделать правильный выбор. Выбор, в котором мы станем угодны Богу.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 111. Богослужебные чтения
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Стремление к праведности — это то стремление, которое делает человека богоподобным, и это же стремление даёт жизни человека надёжный фундамент. Сегодня во время богослужения в православных храмах звучит 111-й псалом, он посвящён размышлениям о праведности. Давайте послушаем эти библейские слова.
Псалом 111.
1 Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его.
2 Сильно будет на земле семя его; род правых благословится.
3 Обилие и богатство в доме его, и правда его пребывает вовек.
4 Во тьме восходит свет правым; благ он и милосерд и праведен.
5 Добрый человек милует и взаймы даёт; он даст твёрдость словам своим на суде.
6 Он вовек не поколеблется; в вечной памяти будет праведник.
7 Не убоится худой молвы: сердце его твёрдо, уповая на Господа.
8 Утверждено сердце его: он не убоится, когда посмотрит на врагов своих.
9 Он расточил, раздал нищим; правда его пребывает во веки; рог его вознесётся во славе.
10 Нечестивый увидит это и будет досадовать, заскрежещет зубами своими и истает. Желание нечестивых погибнет.
В только что прозвучавшем псалме не было никаких молитвенных воззваний, этот псалом посвящён размышлениям, и цель псалма состоит в том, чтобы помочь человеку задуматься о его отношениях с Богом, а также о том, как мы откликаемся на заповеди Божии.
Интересно, что 111-й псалом не упоминает заповеди как таковые, то есть он не перечисляет каких-либо конкретных действий, единственное исключение — это упоминание деятельного милосердия чтущего Бога человека: «Добрый человек милует и взаймы даёт» (Пс. 111:5). В остальном же псалом говорит не о перечне действий, а об общем настроении и устремлении праведника. Здесь же мы услышали и о том, что может дать человеку праведность, понимаемая как любовь к Богу и Его закону: прежде всего праведность делает человека спокойным за свою судьбу.
Наверное, не все согласятся с этой мыслью Псалтыри, ведь каждый может вспомнить примеры любящих Бога праведников, которые прожили не самую, с общечеловеческой точки зрения, завидную жизнь. В первую очередь здесь приходят на ум примеры святых мучеников: они всё делали как надо, они любили Бога, они стремились исполнять Его заповеди, но по какой-то причине Бог не защитил их во время гонений. Почему так?
111-й псалом отвечает на это недоумение одной простой фразой: «В вечной памяти будет праведник» (Пс. 111:6). Иными словами, псалом не разделяет жизнь праведника на земное пребывание и на посмертие, праведник жив всегда, как всегда жив Сам Бог. Жизнь праведника сокрыта в Боге, а потому никакие обстоятельства земного странствования не могут праведного человека отторгнуть от пребывания с Богом.
Эту мысль очень удачно выразил апостол Павел, написавший в Послании к Римлянам знаменитые слова о том, что нет той силы, которая способна отлучить нас от Бога и Его любви: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:38–39). Собственно, упомянутое пребывание в любви Божией и есть награда праведности. Эта мысль общая для Ветхого и Нового Заветов, а потому её стоит хорошенько усвоить всем верующим в Бога людям.
Псалом 111. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 111. (Церковно-славянский перевод)
«Духовное оружие христианина». Архимандрит Симеон Томачинский
В этом выпуске программы «Почитаем святых отцов» наша ведущая Кира Лаврентьева вместе с архимандритом Симеоном (Томачинским) на основе фрагментов из проповеди святителя Луки Войно-Ясенецкого «Оружие правды в правой и левой руке» говорили о том, какое духовное оружие важно иметь христианину и от чего оно должно защищать.
Разговор шел о том, почему для святителя Луки были важны слова апостола Павла: «с оружием правды в правой и левой руке», что они могут означать, и как терпение праведным Иовом страданий с благодарностью Богу могут служить примером того, как такие слова могут быть исполнены на практике.
Ведущая: Кира Лаврентьева
Все выпуски программы Почитаем святых отцов







