Вместе с доктором исторических наук Дмитрием Володихиным мы говорили о символах на монетах раннего Московского княжества, что и почему изображалось тогда на монетах, и как изображение великомученика Георгия Победоносца стало одним из самых распространенных.
Ведущий: Дмитрий Володихин
Д. Володихин:
— Здравствуйте, дорогие радиослушатели. Это Светлое радио, Радио ВЕРА. В эфире передача «Исторический час». С вами в студии я, Дмитрий Володихин, а со мной в гостях в этой студии... ой, больше никого нет. Сегодня я в гордом одиночестве буду разговаривать с вами. Ей-богу, мне совершенно не представляется, что я сижу в каком-то огромном зале и вокруг расходятся миллионы кресел. Совершенно другая картинка стоит в такие моменты в голове — что я один иду ночью по полю, надо мной черное небо и в нем миллионы звезд, я обращаюсь к ним, и эти звезды — вы, дорогие радиослушатели. Сегодня день, один из последних дней Рождественского поста, скоро мы будем встречать Рождество Христово. Только что завершилось празднование того, что Церковь называет «гражданское новолетие», и я постараюсь сегодня сделать так, чтобы рассказ мой был легок, рассказ мой был бы, в какой-то степени, постпраздничным и в гораздо большей степени предпраздничным. Ну что ж, на этой ноте мы с вами начинаем разговор о символах ранней Москвы на монетах. Это очень интересная штука — вот по какой причине. Существует миф, согласно которому, у Москвы всегда был государственный символ — Георгий Победоносец, всадник с копьем в руке, поражающий древнего змия этим самым копьем. Действительно, символ Георгия Победоносца — он имеет самое прямое, непосредственное отношение к Москве, и огромное количество не только монет, но и других изображений, несет на себе всадника в XVI — XVII веках называли «копейный ездец». Звучит очень своеобразно, экзотично, но, так или иначе, посмотрите — на гербе Москвы — копейный ездец. На монетах времен Московского царства самое распространенное изображение — это копейный ездец. На монетках XVIII века — он же, но ассоциации, которые вызываются этим символом, они очень разные. То есть, изначально на древнейших монетах, которые чеканились московскими великими князьями, было совершенно четко и однозначно можно разобрать: вот всадник, вот копье, а снизу разверзается нечто вроде крокодильей пасти или ползет такой уродливый, противный гад, и, в общем, безошибочно ты понимаешь, что это, конечно же, не только монета, но и маленькая металлическая иконка — образок святого Георгия, тут и вопросов нет. Но вот, например, в XVI веке произошла так называемая реформа Елены Глинской. Огромное количество различных типов монет, которые чеканились в России, в частности, чеканились в Москве, были отсечены, и осталось всего три номинала — номинал «копейка», номинал «деньга» (это полкопейки) и номинал «полушка» (это четверть копейки). Мы сегодня будем неоднократно возвращаться к этой реформе. Произошла она в 30-х годах XVI века, между 1535-м и 1538-м годами. Провела ее регентша при малолетнем Иване Четвертом, будущем Иване Грозном, его мать, Елена Глинская. Не знаю, до какой степени она влезала в тонкие дела денежного обращения — может быть, разрабатывали реформу комиссии Боярской Думы, не это важно. Важно то, что три номинала, три маленьких серебряных монетки несли на себе изображение, которое очень мало изменялось на протяжении чрезвычайно долгого времени.
Вот копейка — она потому и копейка, что несет на себе изображение копейного ездеца, а вот в XVI веке уже он ассоциируется не только со святым Георгием. Если изначально, в старину, веком раньше здесь не могло быть двух мнений, в XVI веке это одновременно и святой Георгий, и торжествующий царь, царь-победитель, поскольку на голове всадника во многом множестве случаев мы встречаем корону. Иногда она есть, иногда ее нет. Таким образом, смысл изображения как бы двоится. Это двоение происходит и в XVII веке. В XVIII веке вообще происходит очень странное — изображение святого Георгия переходит на огромные медные монеты Петра Первого, впоследствии всадник с копьем, уничтожающий змея, появляется на монетах преемников Петра Первого, в частности, его внука Петра Второго. Затем, при Анне Иоанновне, он, фактически, исчезает, чтобы вновь расцвести в правление Елизаветы Петровны, дщери Петровой. И там на очень крупных медных монетах ярко, красиво, очень выпукло изображается всадник, который действительно поражает копьем змия. Понимаете, в XVIII веке, конечно, древние иконописные каноны отошли, и этот всадник изображается уже тоже странно — в некоторых случаях на нем какая-то необычная шапочка, в некоторых случаях на нем кавалерийская каска, и при Петре Первом об этом всаднике откровенно говорят как о царе, на более поздних монетах, скорее, опять возвращается мнение, что это святой Георгий. В будущем святой Георгий будет присутствовать на огромном количестве монет Российской империи, но там он будет изображаться на гербовом щите, на груди у двуглавого орла. Это будет всадник небольшого размера. А вот, скажем, Елизавета Петровна, Екатерина Вторая размещали изображение святого Георгия крупно — на монетах «2 копейки», «копейка», «деньга», «полушка», на крупных медных монетах Российской империи это было красиво.
Ну, а в наши дни, собственно, святой Георгий — это герб Москвы, тут ничего не добавишь, иначе он не воспринимается и никак с царем не ассоциируется — ассоциируется он именно с древним святым.
Загадка святого Георгия состоит в том, что, во-первых, иконография его не вполне русская и не вполне греческая. В Византии она почти не использовалась, на Руси использовалась очень редко, и, что касается древних изображений, ну, некоторые специалисты считают, что где-то в XII — XIII веке в Старой Ладоге, в соборе ее вот было изображение святого... чуда святого Георгия о змие, и там действительно конный святой Георгий с копьем, поражающий змия, но вопрос, когда фреска была нанесена на стену, до сих пор не решен.
На Руси святого Георгия изображали, в Византии святого Георгия изображали (на монетах, я имею в виду). Изображали часто. Ну вот, например, на монетах Ярослава Мудрого его тезоименитный святой — это был именно святой Георгий, изображался, притом, очень красиво. Эти монеты могли быть использованы как ювелирные украшения, как прекрасные медальоны, кулоны — настолько красивым было изображение святого Георгия. Но там он вовсе не на коне — ни у нас, ни у греков. Это погрудное изображение со щитом, тоненьким копьем. Это, скорее, копье веры, чем настоящее оружие из дерева и металла. И, в общем, что на Руси, что в Византии очень хорошо помнили, что это, прежде всего, не святой воин, а святой мученик, в первую очередь. Да, военный. Но — а именно, что святой мученик. И вот святой Георгий появляется на русских монетах достаточно поздно, приблизительно в 30-е годы XV века, ни при Дмитрии Донском, ни при его сыне Василии Первом — скорее, при Василии Втором, притом, в обстоятельствах довольно необычных. Дело в том, что Василий, внук Дмитрия Донского, Василий Второй, воевал со своей родней и время от времени терял престол. Вот в 30-х годах XV века на престоле московском оказался его дядя Юрий Звенигородский. Для русского Средневековья имена Юрий и Георгий — это одно и то же. Время от времени звучало нечто среднее — Гюргий. И для Юрия Звенигородского святой Георгий — это тезоименитный святой. Скорее всего, именно тогда он и попал на московские монеты. Даже можно предположить, что эту иконографию (не русскую, в основном, не византийскую, зато очень хорошо, часто используемую в Западной Европе) принесли мастера-денежники, к которым московские государи часто обращались за помощью. У нас были очень хорошо налажены связи с Италией. Итальянцы или, как их называли, фряги, фрязины, служили великим князьям московским, служили годами, помогали им изготавливать порох, лить пушки, строить крепости, помогали им в военно-инженерном деле, ну и, помимо всего прочего, изготавливали монеты. Можно предположить, что вот во времена Юрия Звенигородского в московский обиход входит монета со святым Георгием на коне, с копьем, поражающим змия — не очень характерная для русской иконографии, не очень характерная для византийской , любимая в Европе и полюбившаяся в Москве после того, как, скорее всего, итальянские денежники ввели ее в обиход.
Но: 30-е годы XV века — это эпоха, которая отстоит от появления первых московских монет аж на полстолетия, если не больше. Это очень много. Это значит, что святой Георгий — никак не древнейший символ Москвы, это значит, что до него существовали другие символы. И нам следует оставить идею, что этот прекрасный, полюбившийся копейный ездец — это то, с чего начиналась государственная символика Москвы. Вовсе это не так.
Дорогие радиослушатели, напоминаю вам, что это Светлое радио, Радио ВЕРА. В эфире передача «Исторический час», с вами в студии я, Дмитрий Володихин, и мы разговариваем о государственных символах ранней Москвы, мы разговариваем о монетной чеканке московской и о мифах, которые возникли на этой почве.
Ну, для того, чтобы многие вещи прояснить, я хотел бы рассказать о том, когда вообще появились монеты на Руси и как на протяжении нескольких веков Русь оказалась без собственной монетной чеканки. Древнейшие монеты, собственные монеты (я не имею в виду те, которые приходили к нам из других стран), появились при святом Владимире в конце Х века. На них уже присутствовала отчетливая христианская символика — изображался, в частности, Христос Вседержитель, изображался сам великий князь. И надо сказать, что эти монеты в значительной степени напоминали монетную чеканку Константинопольской империи. Очень на Руси любили золотые солиды, которые приходили с Византийских земель. Ну, и в меньшей степени напоминали эти монеты серебряные арабские дирхемы. Вот серебряные арабские дирхемы — это монета, которая ходила по всему свету, по всей Евразии, от Северной Скандинавии до Святой Земли, от Ирландии до Китая, ну, и даже, в общем, заходила и в Северную Африку. То есть, иными словами, это был, своего рода, доллар раннего Средневековья. На Руси он, конечно, тоже пользовался популярностью, и на Руси, в какой-то степени, копировали его форму. Это крупная тонкая монета, чем-то напоминающая кефирную крышечку советских времен. Такую монету чеканил Владимир Святой, Святополк Окаянный, Ярослав Мудрый. Более простые варианты монетной чеканки существовали в Тмутараканском княжестве, но любопытно то, что после XI века Русь монетную чеканку собственную останавливает. По разным причинам это произошло, и, в общем, для XII века по этому поводу специалисты спорят, но что касается XIII — XIV веков, то можно сказать совершенно определенно: причина здесь та, что Русь очень сильно обнищала. Обнищала просто страшно — и Ордынское иго, как бы его сейчас сглаженно, скругленно ни именовали, оно сказывалось на русской экономике разорительно, Надо сказать, что серебра не хватало катастрофически. Не из чего было чеканить собственную монету, серебро уходило в Орду в виде дани. Ну и, кроме того, не так много было населения, которое могло бы заняться торговлей, могло бы заняться высококачественным ремеслом. Да и, в общем-то, даже и деревни отстояли друг от друга достаточно далеко.
Когда у нас возобновляется чеканка? Возобновляется она в конце XIV века. Здесь можно спорить, кто первый начал. Некоторые специалисты говорят, что первыми начали суздальско-нижегородские князья. Было такое эфемерное государство в XIV веке — Суздальско-Нижегородское княжество. Оно было огромным, туда, помимо Суздаля и Нижнего Новгорода, входил Городец, села на том месте, где сейчас выросла Шуя. Оно было богатым, оно опиралось на волжскую торговлю, богатело с нее, и там серебра было предостаточно.
Другой вариант — это то, что первым стало чеканить свою монету Московское великое княжество — долгое время специалисты спорили, при каком именно великом князе. Было мнение, что отец Дмитрия Донского — Иван Красный, он же Иван Милостивый — выпускал собственную монету. Это мнение было впоследствии опровергнуто. Сейчас если не все, то подавляюще большинство специалистов говорят: Русь стала достаточно богатой, получила достаточную уверенность в себе и достаточное количество серебра, чтобы восстановить собственную монетную чеканку при Дмитрии Донском. Опять же, не очень понятно, когда — кто-то говорит, в 60-е годы XIV века, кто-то говорит — в 80-е годы XIV века. Но, в общем, идея, согласно которой победа на поле Куликовом, она воодушевила русскую политическую элиту, воодушевила великого князя и дала, ну, скажем так, волю и энергию к тому, чтобы создать собственную государственную монету, мне кажется, в общем, совершенно обоснованной.
Скорее всего, в начале 80-х годов XIV века Москва начинает чеканить собственную монету. В каком окружении эта монета бытует? Она окружена со всех сторон монетой восточной, прежде всего, ордынской — разных времен, разных ханов, разных городов, и выглядит на этом фоне как островок в океане. Но это самостоятельно выпущенная монета. Собственно, на монете этой — имя великого князя либо его титул и изображение его. Ну вот некоторые считают, что его. Сейчас мы будем размышлять, что там на самом деле изображено. Некий человек, у которого в одной руке клинок (видимо, сабля), а в другой руке — секира. Ну, какое-то время думали, что, может быть, это чеканщик монеты. У него, на самом деле, не секира, а льячка. Но с тех пор много воды утекло, найдено достаточно монет — мы по ним видим, что это определенно секира, а не что-нибудь еще.
Ну, что может изображать воин с саблей и секирой? Довольно долго думали: может быть, это сам великий князь. Другой вариант — может быть, это вооруженный слуга великого князя, который вз ял в руки клинок и секиру для того, чтобы покарать дерзеца, который осмелится подделывать серебряную монету великого князя. Идея была широко популярна, но видите, какая вещь — Московское княжество, оно, в общем, старалось выпускать монету, так или иначе связанную с христианской символикой. Не так просто иногда понять, в некоторых случаях расшифровать очень сложно. В некоторых случаях это символика даже не новозаветная, а ветхозаветная. Ну вот, например, на некоторых монетах ранней Москвы изображали Самсона, раздирающего пасть льву — совершенно ветхозаветный сюжет, ни в каком месте не новозаветный, но нравился в Москве, и он все-таки взят из Священного Писания, а не откуда-нибудь еще.
Вопрос: а, собственно, откуда из Священного Писания могли взять человека, который держит в одной руке клинок, в другой руке секиру? Вопрос не праздный, в особенности учитывая то, что на другой стороне монет великого князя Дмитрия Ивановича присутствует восточная легенда. В ряде случаев там называется тот или иной хан — хан Узбек, который давным-давно ушел в могилу, хан Тохтамыш, который в 1382 году взял Москву, и, в общем, Москва не отрицает то, что она находится во власти Орды, что является ее вассалом. Или, если угодно, в условиях XIV века это называется по-восточному... Самостоятельное государство называется «юрт», а его автономная, более или менее самостоятельная, полунезависимая часть называется «улус». Вот Москва — столица русского улуса. Дмитрий Иванович этого не отрицает даже после того, как одержал победу на поле Куликовом. В этом смысле символ на русской стороне монеты должен быть невероятно значимым, узнаваемым и должен перетягивать вот этот вот восточный смысл стороны, которая сообщает о вассалитете Москвы по отношению к Орде.
И здесь остается высказать гипотезу. Ну, скажем так, видимо, на это изображение наложилось два отрывка из Священного Писания. Прежде всего, это отрывок из речения Святого Павла, который говорил о начальниках и начальствующих, что не напрасно они носят клинок, не напрасно они носят меч — они должны защищать обиженных, и они должны осуществлять отмщение преступникам-злодеям. Я, конечно, очень неточно цитирую Новый Завет, но, тем не менее, я думаю, все буквально радиослушатели Радио ВЕРА узнают этот фрагмент Священного Писания. Вот вам, пожалуйста, текстовый источник для появления меча в руках у Воина на монетах великого князя Дмитрия Донского. В особенности, этот меч хорошо выглядит после победы на поле Куликовом. То есть, имеется в виду, что правитель отомстил за обиды Мамаю, принудил его к отступлению и таким образом защитил тех, кто мог быть несправедливо угнетен им, тех, кто мог понести урон от его злодейских действий.
Ну, а секира-то откуда взялась? Вот это довольно сложно. Собственно, подсказала мне возможность правильного толкования этого места замечательная современная православная писательница Наталья Иртенина. Она напомнила мне, что, вообще-то, секира в Новом Завете присутствует, и желающие обнаружить эту самую секиру, должны разогнуть Евангелие от Матфея, и в начальной его части, там, где ведется рассказ об Иоанне Предтече или об Иоанне Крестителе, приводятся его слова: «Усечение древа, не приносящего плоды, и уже у корней его лежит секира». Страшные слова, напоминающие о том, что людям от Бога дана вера и дана возможность следовать этой вере, не нарушать заповеди, быть верующими в самом полном смысле этого слова. Ну, а если человек не пытается соблюдать всего этого, если он в истинной вере только по названию и не принимает для себя этических максим веры — ну что ж, тогда он — дерево бесплодное. И тогда его ждет наказание, тогда он будет усечен секирою — то есть, наказание, которое следует с небес (хотя секира — это вовсе не оружие земное. Эта секира — вовсе не оружие земное, это оружие небесного гнева и домостроительства Господня.
Очевидно, воин на монетах Великого князя Дмитрия Донского — это одновременно и светскийц начальник (может быть, и действительно великий князь) и человек, который защищает истинную веру, волю небес, соблюдает и готов усечь среди своих подданных людей, которые от этой истинной веры отвернулись и не приносят плода благочестия. Я не могу вам сказать, дорогие радиослушатели, что это окончательно решенный вопрос — о монетах Дмитрия Донского. Но, во всяком случае, эта гипотеза, на мой взгляд, заслуживает самого пристального внимания, и она объясняет многое из того, что до сих пор оставалось непонятно.
Дорогие радиослушатели, напоминаю вам, что это слов, Радио ВЕРА, в эфире передача «Исторический час». С вами в студии я, Дмитрий Володихин, и мы ненадолго расстаемся с вами, чтобы вскоре вновь встретиться в эфире.
Дорогие радиослушатели, напоминаю вам, что это Светлое радио, Радио ВЕРА. В эфире передача «Исторический час», с вами в студии я, Дмитрий Володихин, и мы беседуем с вами о ранних государственных символах Москвы, которые попали на древнейшие московские монеты, пытаемся их расшифровать, пытаемся понять, как правильно трактовать значения символов, которые не надо было расшифровывать для людей XIV — XV века — к ним все это приходило просто с пониманием проповедей иереев. Они приходили в храм, они слышали во время богослужений, проповедей отрывки из Священного Писания, и, в общем, какое-то изображение на монете для них было достаточно понятно. А сейчас человеку XXI века приходится такие вещи растолковывать. Ну давайте обратимся к еще одному изображению. Оно себе загадочное, и вокруг него сломано множество копий. Это тоже изображение на монетах Дмитрия Донского — изображение необычное, можно сказать, экзотическое, и встречается оно на монетах Дмитрия Донского гораздо чаще, чем какое бы то ни было другое изображение. Собственно, это петух, причем, петух, которого невозможно перепутать с какой-либо другой птицей. Это, знаете ли, не голубь, не орел, не райская птица, не павлин. Ты смотришь на этого петуха — а монета не такая уж и маленькая, она весит чуть менее грамма, очень хорошего серебра, хорошей пробы, — и ты без всякого микроскопа, без всякой лупы видишь роскошный гребень на голове этого петуха, ты видишь роскошный петушиный хвост, какого не бывает ни у павлинов, ни у орлов, ни у голубей (ну я уж не знаю, что там у райских птиц, но я не уверен, что райская птица в виде петуха — это нечто здравое и осмысленное). Но рядом с этим петухом, как правило, выше него изображается животное странное — какая-то маленькая собачка. Во всяком случае, четвероногое, которое страшно похоже на собачку. Что за петух? Вот это, знаете ли, загадка для многих поколений нумизматов, для многих поколений историков, которые изучают символику на русских монетах. И сейчас даже как-то необычно — вовсе не святой Георгий, а именно этот петух был самым распространенным государственным символом Москвы в 80 — 90-х годах XIV столетия, при Дмитрии Донском и достаточно долгое время при его сыне Василии Первом. То есть, монета чеканилась долго, монета чеканилась не год, не два, а, как минимум, лет десять. И на ней совершенно четко указано на другой стороне имя сарайского правителя — это султан Тохтамыш, его так называют на этих монетах. А, собственно, очевидно, что монета весом своим чуть-чуть легче предыдущей, чуть-чуть легче правителя со клинком и секирой в руках, и, по всей видимости, она появилась после 1382 года. Напомню вам, дорогие радиослушатели, что в 1382 году хан Тохтамыш неожиданно напал на Русь, осадил Москву, и жители, поддавшись на уговоры русских князей, которые приняли сторону Тохтамыша, открыли ворота. Город был страшно разграблен, и, в общем, мы видим то, что эта печальная история имела самые скверные последствия. Однако столицей на Руси Москва все-таки осталась, и в Орде признавали, что Дмитрий Донской остается великим князем, без всяких вопросов. Собственно, вот этот момент — момент исключительно важный, я подчеркиваю, потому что, вроде бы, политическая реальность была и не так жестока к Дмитрию Донскому, но он символику на своих монетах сменил, и вот, собственно, петушок появился. В последние годы его правления, между 1382 и 1389 годами, когда закончился срок земной Димитрия Донского, впоследствии это изображение перенял его сын Василий Первый. Но если это так, возникает вопрос, собственно, вопрос очень серьезный: что петушок-то обозначает-с? Выдвигались разные версии. Некоторые историки (просто историки, историки культуры) говорили: «Знаете, это фольклорный петух. Ну, вон существуют петухи на наличниках окон в деревянных избах, существуют петухи на вышивке одежды русской старинной, и этот петух есть просто-напросто очень распространенный рисунок, который любим народом, и за эту самую любовь великий князь его увековечил на своих монетах». В общем, выглядит несколько неправдоподобно. Несколько неправдоподобно, да.
Другая версия, выдвинутая действительно очень хорошими специалистами, знатоками своего дела, состоит в том, что петух — это символ ордынский. Ордынцы очень многие обычаи переняли у китайцев. И у китайцев был обычай пользоваться восточным календарем, и календарные животные, календарные птицы перешли на монеты, которые чеканили ордынские ханы. Это и Павлины, это и драконы, это и слоны, это и кошачьи, и разного рода другие звери, собственно. По всей видимости, петух — вроде бы, очевидный календарный зверь, который использовался в Китае, перешел в Орду, был скопирован русским улусом ордынского юрта. Ну, версия достаточно серьезная, подкрепленная некоторыми фактами, но одно здесь удивляет. Понимаете, какая вещь: ну, а, собственно, для Руси-то это изображение — оно что значило? Всякая монета носит прокламативную функцию. Это живой плакат, размноженный в тысячах, миллионах, десятках миллионах экземплярах. И он работает в этом смысле, если каждый, кто берет монету в руку, очень хорошо понимает, что значат символы, на нем изображенные. Ну и что для русского человека мог значить календарный петух, взятый у китайцев ордынцами? Полное непонимание. Да еще некая собачка. Значит, очевидно, все-таки надо брать какие-то другие символы. И в раннем христианстве петух — действительно символ. Некоторые считают, что это символ воскрешения христиан и Новой Земли, Нового Неба, но, пожалуй, более адекватным является символ, который присутствует в Евангелии от Иоанна, а именно когда Христос арестованный слушает слова апостола Петра, а тот клянется Ему в верности, и Христос говорит ему: «Еще не прокукарекает петух (а дело идет ночью), как ты трижды отречешься от Меня». В древнерусском тексте это все красиво звучит: «Аще не возгласит кур, трикраты отвержешеси Меня». И Петр отрицает это, но он действительно в течение ночи трижды отрекается от Имени Христа. И потом слышит кукареканье петуха и осознает свое предательство, раскаивается в нем. И дальше в тексте следуют слова: «Исшед вон, плакаси горько». Петух в значительной степени — это символ пробуждения совести верующего человека, его раскаяния в злых делах, во собственных грехах, в том, что он поддался соблазнам. И в этом смысле, конечно, после поражения 1382 года совершенно актуальна была духовная задача: народ должен каяться в своих грехах для того, чтобы Бог избавил его от таких страшных событий, которые могут вновь произойти. Покаяние, пробуждение христианской совести, переход к другому образу жизни и отвержение соблазна и греха — это то, что символизирует петух. Но что собачка-то с ним рядом? Вот действительно, невидаль какая! А собачка — это другой персонаж из церковных книг, это так называемый «мысленный волк». Мысленный волк — это сам сатана, и он присутствует в виде символа волка как некий соблазнитель, волк рыкающий, который постоянно находится рядом с христианином, и его задача — соблазнить его, разрушить его душевный покой, привести его к греху. На монете волк — маленький, а петух — большой. Петух занимает большую часть монеты, а волк — ну, это, скорее, такой, я уж не знаю, серый волчок из детских колыбельных. Очевидно, что петух волка победил — он его выжил на периферию монеты. И, скорее всего, именно эти звери, абсолютно не восточные, не календарные, а евангельские, они и есть символика монеты. Петух евангельский и мысленный волк, этим петухом побежденный есть тот главный смысл, который несет монета Дмитрия Донского.
Дорогие радиослушатели, напоминаю вам, что это Светлое радио, Радио ВЕРА. В эфире передача «Исторический час», с вами в студии я, Дмитрий Володихин. И мы продолжаем разговор о древней московской символике, о том, что было в Москве до святого Георгия Победоносца. И, собственно, мне хотелось бы рассказать еще об одном символе, который появился одновременно со святым Георгием Победоносцем или, может быть, немного ранее. Символ был чрезвычайно распространен на монетах ранней Москвы. Это всадник с мечом. Иногда это меч прямой, иногда это изогнутый клинок (очевидно, это не играло особенной роли). Изображение его невелико, каких-то деталей там не разглядишь. И вот этот всадник появляется где-то на рубеже XIV — XV веков. В XV веке он уже есть, что называется, в полный рост. На монетах неких великих князей московских он встречается очень часто. Его много при Иване Третьем, он, фактически, становится главным символом России на монетах великого князя Василия Третьего. Вот любопытная вещь: при Василии Третьем монет со святым Георгием вообще не появилось ни одной, этот символ не использовался. А вот со всадником, который имеет в руке своей меч, очень даже монеты были. И выпускались они достаточно часто, достаточно много. При Иване Четвертом, как я уже говорил, произошла реформа Елены Глинской. Всадник не потерялся. То есть, всадник перешел на монету достоинством в одну деньгу, то бишь, полкопейки, но копейка весила, 0,68 грамма, деньга — 0,34 грамма, полушка — 0,17 грамма (это маленькие монетки). Но вот в XVI веке и позднее, в XVII веке деньга со всадником, который над головой своей несет меч в руке, размахивает этим мечом, она распространена чрезвычайно. То есть, известны миллионы экземпляров этой монеты — в разных видах, в разных каких-то деталях оформления, но это всегда одно и тоже. Начинается это изображение «мечевой ездец». Откуда оно взялось? Понимаете, ну, конечно, легче всего сказать, что, наверное, это правитель с мечом или, наверное, это воин правителя с мечом, какой-то вооруженный слуга из войска правителя. Ну вот представьте себе, что сейчас кто-то случайное изображение чеканит на монетах Российской Федерации. Представить себе сложно, что в состав государственной символики придет что-то случайное. Какой скандал был, когда выяснилось, что на купюре в 500 рублей изображение Соловецкого монастыря сделано с ошибкой! Это срам был, который пришлось впоследствии исправлять, и впоследствии вышли 500-рублевые купюры с исправленным изображением, слава Богу. Это действительно бесчестие — выпуск такой вот необдуманной вещи. Ну и что же, мы думаем, что в XIV, XV, XVI веках о таких вещах меньше думали, меньше заботились? О таких тонких предметах, как государственная символика? Ну вряд ли, вряд ли. Скорее, можно говорить о другом — мы не очень понимаем, откуда взялся этот всадник. Ну вот, например, еще одно изображение: всадник с соколом в руке — тоже очень любимое в Москве. В XV веке он является одним их самых любимых символов Москвы. Откуда оно взялось? Некоторые считают, что это изображение святого Трифона. Некоторые считают, что иконы святого Трифона появились под влиянием изображения на монетах. Некоторые считают, что нет, все-таки были очень ранние иконы с чудом святого Трифона о соколе, и с них-то, в общем, делали такие монеты. Эта дискуссия длится до сих пор. По всей видимости, да, это изображение святого Трифона. Но всадник с мечом — это ж какой святой? Откуда его взяли? Какой это святой изображается на иконах, на монетах, на печатях в виде всадника с мечом в руке? Вот, вы знаете, очень даже известный святой таким образом изображается. Правда, это его иконография, можно сказать, периферийная, не самая распространенная, но в XIV — XV веках ее, конечно, знали. Это великий для восточного православного мира, поистине великий святой Димитрий Солунский. Есть его иконография, которая отражает историю о нем, о том, как он поразил иноверного правителя, и в этом варианте иконографии он действительно на коне с мечом, иногда даже с копьем, и в этом смысле он похож на святого Георгия Победоносца, но достаточно часто с мечом. И в Константинопольском царстве существовали монеты, на которых Димитрий Солунский изображался именно так. Поэтому, по всей видимости, всадник с мечом в руке XV века перешел на русские монеты с византийских оригиналов, и эта иконография нашим денежникам полюбилась. Значит, никакой не просто всадник, ни воин, ни великий князь, а именно святой Димитрий Солунский.
Ну и, наконец, пожалуй, самое интересное. Достаточно традиционно на монетах ранней Москвы используется птица, которую никак не определишь в качестве петуха. Изображение ее не очень вообще классифицируется, потому что признаков какой-то конкретной птицы отыскать на большинстве ранних изображений невозможно. Появляется еще в середине XV века (есть она на монетах Ивана Третьего, Василия Третьего), и массовой эта птичка становится при Иване Четвертом, после все той же реформы Елены Глинской, о которой мы уже говорили.
Полушка — та самая мельчайшая монетка Московского государства, та самая, которая 0,17 грамма, всегда и неизменно несла на одной стороне птичку. На другой стороне был написан государь, или, может быть, иногда там наносили денежники место, где отчеканена эта монета — там, Тверь, скажем, Псков, Новгород. На четырех монетных дворах чеканили полушку. Я уже перечислил три, еще один — четвертый — Московский монетный двор также участвовал в ее производстве. И вот в каталогах, даже очень хороших каталогах, очень подробных, в том месте, где описаны изображения на московской полушке, говорится «птица» и все, без всякого уточнения. Действительно, когда ты берешь самую массовую продукцию московскую, сколько бы ты ни вглядывался, ты не понимаешь, что, собственно, за птица. Да и тверская птичка — она тоже, в общем, трудноопределимая. А вот когда ты берешь редкую, весьма даже редкую продукцию Новгородского монетного двора, ты прекрасно видишь, что хвост, крылья, круглая грудь, форма головы принадлежит голубю — именно голубю, и никому другому. На протяжении многих десятилетий Новгород чеканил полушку с голубем. Но что, собственно, это за голубь? В христианской символике существует несколько вариантов трактовки этого символа. Голубь, например, это символическое изображение Духа Святого, и, конечно, все вы, дорогие радиослушатели, хотя бы раз видели на иконах Богоявления Духа Святого. Некоторые видели, наверное, Духа Святого в виде голубя не только на иконе Богоявления, а видели на иконе Отечества. А можно было бы сказать: «Вот это Дух Святой на монетах Московского царства», но трактовка иная. Дело в том, что есть еще одна, тоже весьма редкая, версия голубя на полушках. Изготавливалась она на Псковском монетном дворе. И когда ты рассматриваешь изображение этой птички, в некоторых случаях отчеканено достаточно хорошо, чтобы невооруженным глазом на него смотреть, в некоторых случаях нужна лупа, а в некоторых и вовсе микроскоп, то ты видишь, что клювик птички не пуст, что она что-то несет в этом клювике. И, приглядевшись, видишь листок, веточку и даже иногда порой веточку с листочком или каким-то маленьким плодом. Что это такое? Святой Дух ничего в клюве нести не будет, это было бы смешно. А вот в ветхозаветной истории существует голубь, которого Ной, братец Ной выпустил со своего ковчега вслед за вороном, когда ворон не принес никаких вестей. И голубь вернулся, подарив Ною надежду. Потому что в клюве голубь принес, как это сказано в древнерусском тексте Ветхого завета. «сучец масличен». «Сучец масличен». Это текст известен был псковским денежникам очень хорошо — ну, как минимум, по Геннадиевской библии, которая появилась в конце XV века. Святой Геннадий, архиепископ Новгородский, составил перевод Библии. Его впоследствии использовали многократно, и, конечно, на севере Руси ее знали прекрасно. Так вот, собственно, «сучец масличен» — это и есть знак голубя, которая появился на псковских монетах. Раз на псковских монетах это голубь Ноя, то на всех остальных птичка — похожая, непохожая на то, что сделали искусные, утонченные псковские мастера — она тоже Ноев ветхозаветный голубь. И о чем мы говорим? О том, что голубь на монетах Московского государства — это птица, которая дарует христианину надежду на милость Господню и никак не иначе, ничего случайного. Эти изображения, о которых мы говорили — воин с мечом из речения Святого Павла и секирой из речения святого Иоанна Предтечи, петух, пробуждающий христианскую совесть, святой Георгий, святой Трифон, святой Димитрий Солунский и, наконец, ветхозаветный Ноев голубь — о чем они сообщают? Они сообщают о том, что для московских государей символика на монетах — это, прежде всего, символика христианская. Что Московское государство, впоследствии Московское царство, Россия — это христианская держава, в первую очередь, христианская, а потом уже все остальное. Все остальное менее значимо. Вот поэтому я затеял разговор о символах ранней Москвы. Я надеюсь, что вы в этот день, находящийся между гражданским новолетием и близящимся Рождеством, дослушали меня до конца, и кто-то из вас покивал головой и изумился: «Ну вот, а мы-то думали, что святой Георгий»... Но, знаете ли, все остальное никак не хуже.
Мне, поскольку время нашей передачи подходит к концу, остается попрощаться с вами, пожелать вам наилучшим образом провести празднование Рождества Христова и сказать: «Спасибо за внимание! До свидания!»
Все выпуски программы Исторический час
Послание к Галатам святого апостола Павла
Гал., 200 зач., I, 11-19

Комментирует священник Антоний Борисов.
Изменение мира (в лучшую и худшую стороны) вокруг человека начинается с изменения самого человека. Мы либо освящаем, либо отравляем реальность вокруг себя. Чаще всего, к сожалению, происходит второе. Но, слава Богу, и примеры добрых, светлых изменений тоже есть. Об одном таком примере рассказывает нам отрывок из 1-й главы послания апостола Павла к галатам, что читается сегодня в православных храмах во время богослужения. Давайте послушаем.
Глава 1.
11 Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое,
12 ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа.
13 Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее,
14 и преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий.
15 Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил
16 открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам,- я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью,
17 и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск.
18 Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать.
19 Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня.
Изменение к худшему — результат исключительно человеческого действия. А вот любая подвижка к лучшему, с православной точки зрения, происходит при Божественном участии, которое, надо сказать, всё же не упраздняет нашей свободы, не принуждает нас к добру. Ведь любовь без свободы — зло, которое только притворяется добром. Бог же заботливо участвует в судьбе творения, сохраняя за нами способность реального, а не иллюзорного проявления нашей воли.
Божественное действие может быть очень деликатным, почти незаметным. Но в ряде случаев оно бывает вполне ощутимым. Как это произошло, например, с жизнью и служением апостола Павла, автора прозвучавших библейских строк. Христос не только превратил гонителя Саула в горячего проповедника, явившись ему на дороге в Дамаск, но и фактически изменил судьбу Церкви.
Ведь как развивались события? После смерти Иуды апостолы решили восполнить изначальное количество собранных Спасителем учеников — двенадцать. И, помолившись, избрали Матфия. Господь принял и освятил данное решение, даровав Матфию благодать Святого Духа. Но Он также видел, что этот безусловно благочестивый человек вряд ли сможет сделать одну очень важную вещь. А именно — отважно, с дерзновением рассказать о Христе язычникам. Нужен был самый настоящий пассионарий. И он нашелся. В самом неожиданном месте. Им стал гонитель Саул, которого Бог избрал, призвал и ввёл в апостольскую общину.
Присоединил не как какой-то странный придаток, а как апостола от двенадцати. Это видно из размышлений самого Павла, которые мы только что слышали. Он прямо пишет, что Евангелие, которое он проповедует, не от человека услышал, но от самого Христа. Таким образом, у Павла имелся уникальный опыт Богообщения. Спаситель заглянул внутрь сердца фарисея и увидел в нём реальную нужду в правде, стремление служить не гордости, а промыслу Божию. И, в конечном счете, было не так уж и важно, что сам Саул на тот момент думал. Его любовь к Богу была Богом преображена, направлена в нужное русло. И Павел, вдохновлённый доверием Христа, стал мостиком между Церковью и языческим миром.
Чему же нас может научить данный пример? В первую очередь, тому, что ни в коем случае нельзя ставить крест на людях, думать, что они пропащие. Бог способен из глубин греховных поднять человека, если на то есть хотя бы призрачное согласие самого человека. Так было и с апостолом Павлом, и с князем Владимиром, чью память мы сегодня совершаем и чье нравственное преображение тоже было самым настоящим чудом.
Второе, что можно отметить, касается нашего смирения перед решением Божиим. Наверное, для апостолов было очень неожиданно и даже неприятно видеть в своих рядах бывшего фарисея и гонителя. Тем более, что у Павла впоследствии было собственное мнение о том, как нужно проповедовать. И иудеям, и язычникам. Но пришлось смириться. Ведь этого апостола выбрали не люди, а сам Христос.
Для современников князя Владимира, думаю, было предельно удивительно наблюдать за тем, как он из язычника превратился в христианина. Как кажется, это событие представлялось чудом и для самого князя. И он после крещения говорил: «Я был зверь, а теперь человек». Да. Данное перерождение состоялось благодаря силе Божией, но не без свободного согласия самого Владимира, который со смирением и благодарностью принял благодать Христову. И мы тоже призваны ценить смирение. Не в теории, а на практике. И если видим, что промысл Божий явно указывает на те или иные вещи, их необходимо принять. Как поступили в отношении собственной жизни и апостол Павел, и князь Владимир. Изменившись сами, они изменили к лучшему мир вокруг себя. На это и мы с Божьей помощью способны.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Псалом 59. Богослужебные чтения
Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА священник Стефан Домусчи. Читая ветхозаветные тексты, некоторые христиане видят в них много архаичного, жестокого и чуть ли ни полуязыческого. Религиозное сознание иудеев действительно было несовершенным, по крайней мере в Новом Завете мы видим, как Спаситель обличал их косность и формализм. Но в чём их религиозное мировоззрение было верным, в чём самым глубоким образом отличалось от языческого? Ответ на эти вопросы звучит в 59-м псалме, который, согласно уставу, может читаться сегодня в храмах во время богослужения.
Псалом 59.
1 Начальнику хора. На музыкальном орудии Шушан-Эдуф. Писание Давида для изучения,
2 когда он воевал с Сириею Месопотамскою и с Сириею Цованскою, и когда Иоав, возвращаясь, поразил двенадцать тысяч Идумеев в долине Соляной.
3 Боже! Ты отринул нас, Ты сокрушил нас, Ты прогневался: обратись к нам.
4 Ты потряс землю, разбил её: исцели повреждения её, ибо она колеблется.
5 Ты дал испытать народу Твоему жестокое, напоил нас вином изумления.
6 Даруй боящимся Тебя знамя, чтобы они подняли его ради истины,
7 чтобы избавились возлюбленные Твои; спаси десницею Твоею и услышь меня.
8 Бог сказал во святилище Своём: «восторжествую, разделю Сихем и долину Сокхоф размерю:
9 Мой Галаад, Мой Манассия, Ефрем крепость главы Моей, Иуда скипетр Мой,
10 Моав умывальная чаша Моя; на Эдом простру сапог Мой. Восклицай Мне, земля Филистимская!»
11 Кто введёт меня в укреплённый город? Кто доведёт меня до Эдома?
12 Не Ты ли, Боже, Который отринул нас, и не выходишь, Боже, с войсками нашими?
13 Подай нам помощь в тесноте, ибо защита человеческая суетна.
14 С Богом мы окажем силу, Он низложит врагов наших.
Когда-то в юности у меня была тетрадь, в которую я выписывал стихи, которые мне понравились и которые я выучил наизусть. Тетрадь это была обычная, её невозможно было форматировать постоянно под вкус и настроение, как сегодня, например, люди форматируют подобные списки избранных стихов или чего угодно ещё. Прекрасно помню, как через год-другой я мог с удивлением посмотреть на стихотворение и подумать: чем же оно мне так понравилось, вот же по соседству гораздо лучше, глубже, интереснее! Приходилось дописывать и новое, а старое пропускать. Иногда до тех пор, пока не приглянётся снова. Когда я впервые открыл Псалтирь мне захотелось поступить с этой книгой подобным образом. Выбрать понравившееся, а про всё, что не приглянулось, даже не думать. Но если воспринимать тексты не эмоционально, а вдумчиво, и доверять каждому из них как выражению глубокого религиозного опыта, в каждом можно найти что-нибудь ценное.
Например, псалом 59-й, который мы сейчас услышали, на первый взгляд кажется какой-то совершенно чужой нам историей. Ни войны, которые ведёт Давид, нам толком не известны, ни про упомянутые народы большинство из нас ничего не знает. Однако опыт, в котором мы чувствуем, что потрясены все основания нашей жизни, есть у многих. Например, у людей умирают супруги, болеют дети, разрушается традиционный сложившийся уклад, и они вообще не чувствуют в себе сил дальше жить. Давид — царь и воин, причины боли, которую он переживает, в другом, но ощущение разбитой жизни, потрясённой и повреждённой, наполняет его сердце. Что же при этом он думает о Боге, как ощущает Его присутствие? Удивительным образом он продолжает ощущать себя и народ возлюбленными Божиими. Страдание и отвержение, которые он переносит, не рождает в нём мысли о том, что Бог перестал их любить. Царь говорит Творцу: Ты отринул нас, Ты сокрушил, Ты прогневался, но помоги возлюбленным Cвоим, спаси и услышь.
В этом соединении страдания израильского народа и любви Божией к нему текст псалма звучит совершенно парадоксально, кто-нибудь скажет, что так не бывает. Но именно так и бывает, когда, переживая испытания, в глубине отчаяния люди находят Бога. Они встречают Его не как Того, Кто просто есть как нечто теоретическое. В такие моменты они удивительным образом переживают Его присутствие как любовь. Именно там, где человек обычно уже не видит помощи от людей, на помощь ему приходит Господь.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Помочь Артёму Литвинцеву приобрести жизненно важный препарат

Артёму Литвинцеву из Пензенской области десять лет. У мальчика мышечная дистрофия Дюшенна. Это генетическое заболевание, которое ведёт к атрофированию мышц, в том числе обеспечивающих работу сердца и лёгких. Артёму поставили диагноз не сразу. В первые годы жизни мальчик отставал в росте. Затем у ребёнка появились боли в икроножных мышцах — он с трудом мог передвигаться по лестнице. И только после генетической экспертизы медики подтвердили заболевание.
Препарат, который останавливает течение болезни, Артём получить не успел. В России его выписывают по квоте детям до восьми лет. Но есть возможность приобрести лекарство за границей. А пока мальчик получает лечение, которое замедляет течение диагноза.
Купить один из самых дорогостоящих препаратов в мире семья Литвинцевых не может. Папа Артёма работает водителем, мама — Юлия — уволилась с работы, чтобы быть рядом с сыном. Живёт семья в селе. Частный дом — единственный вариант, который удобен для Артёма, чтобы безопасно передвигаться и играть во дворе.
Поддерживает семью Артёма фонд «Святое дело». Он открыл сбор на приобретение лекарства для мальчика. Подарить ребёнку шанс остановить болезнь можно на сайте фонда «Святое дело».
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов












