Евангелие от Иоанна, Глава 3, стихи 1-15

Читает и комментирует священник Антоний Борисов.

В те дни, когда в садах Лицея

Я безмятежно расцветал,

Читал охотно Апулея,

А Цицерона не читал...

Эти строки мы находим в восьмой главе романа Александра Пушкина — «Евгений Онегин». Апулей, о котором упоминает поэт, знаменитый древнеримский литератор, автор чрезвычайно популярного в свое время произведения «Метаморфозы» или «Золотой осел». «Золотой осел» на первый взгляд описывает легкомысленные похождения несерьезного юноши Луция, но христианские авторы (в частности, блаженный Августин) видели в творении Апулея стремление античной цивилизации к внутреннему перерождению, обретению духовной цельности. Сюжет «Золотого осла» строится вокруг метаморфоз — превращений внутренних и внешних — выпавших на долю главного героя. Получается так, что когда Луций был человеком, в нравственном смысле он являлся ослом. Став ослом из-за волшебного зелья, он наконец-то внутренне превратился в человека.

В сегодняшнем евангельском чтении речь также идет о перерождении. Апостол Иоанн передает нам содержание беседы Господа Иисуса с Никодимом, одним из лидеров фарисейского движения. Несмотря на то, что разговор Христа с Никодимом помещен в начало Евангелия от Иоанна, скорее всего, этот эпизод произошел ближе к концу земного служения Спасителя. Апостол же специально перенес беседу в начало повествования, потому что слова Христа, услышанные Никодимом, указывают на главную составляющую учения Спасителя. Фарисей приходит к Иисусу тайно. Причин такому поведению было, как кажется, две. Первая — Никодим скрывался от товарищей по религиозной партии. Вторая же причина (более интересная) заключалась в следующем. Некоторые историки утверждают, что до принятия христианства Никодим находился на должности фактически инквизитора — выслеживал инокомыслящих и затем отправлял их на суд Синедриона. А теперь представьте себе, что могли подумать про подобного фарисея люди, когда увидели бы его мирно беседующим с таким вольнодумцем и сокрушителем религиозных устоев как Иисус из Назарета? В лице Никодима Господь встречается с двояким поведением своих соперников. С одной стороны, иудейские вожди не могли отрицать чудес Христа. С другой — они всячески пытались найти им превратное толкование. Вот Никодим, который в общем настроен ко Спасителю мирно, стремится примирить свои религиозные стереотипы с тем явным присутствием Божиим, которое он видит в лице Христа. Но Господь Иисус прямо указывает фарисею, что просто признать чудо не достаточно. Чтобы действительно достичь единства с Богом, необходимо внутренне переродиться — родиться свыше. Не заново, как понимает это Никодим, а именно для вечности — то есть умереть и воскреснуть. Рождение, о котором говорит Христос, достигается посредством воды и Духа. Мы слышим в этих словах указание на таинство крещения. Но для фарисея здесь имеет место иное значение — Христос отсылает Своего слушателя к строкам книги Бытия, где говорится, как в первые мгновения существования нашего мира «Дух Божий носился над водою». В дословном переводе — согревал первозданную материю материнским теплом. Слова Спасителя для Никодима звучат как призыв к обнулению в хорошем смысле, возвращению к исходной точке чистоты и святости. Законоучитель, привыкший мыслить в рамках юридических норм закона, недоумевает — как этого добиться? И зачем? Ведь есть заповеди, которые нужно исполнять, и этого достаточно для оправдания. Но Спаситель настаивает, что у Господа есть иной план, состоящий в том, чтобы люди преодолели оковы земной религиозности и духовно переродились с помощью благодати Божией. Достичь данного перерождения можно лишь во Христе, разделив с Ним Голгофу и Воскресение. Лишь в Сыне Божием, открывшем для нас путь в Небо, мы получаем возможность полностью измениться, достичь святости и богоподобия. Веря в Спасителя, исполняя Его заповеди любви и милосердия, мы разделяем с ним несение креста, а через крест прикасаемся и к чуду Воскресения, о котором постоянно говорит нам Церковь в дни Светлой недели Пасхального торжества. Христос воскресе! Воистину воскресе Христос!