У нас в студии были настоятель храма Воздвижения Креста Господня в Митино священник Стахий Колотвин и шеф-редактор портала «Иисус» Максим Калинин.
Мы говорили о воскресенье, в которое празднуется Собор Московских святых и память святителя Петра, о смысле и значении праздника Усекновения главы Иоанна Предтечи, а также о других важных церковных датах предстоящей недели.
М. Борисова
— Добрый вечер, дорогие друзья! С вами Марина Борисова. В эфире программа «Седмица», это наш совместный проект с православным Интернет-порталом «Иисус», и со мной в студии шеф-редактор этого портала Максим Калинин.
М. Калинин
— Добрый вечер!
М. Борисова
— В нашей программе мы каждую неделю по субботам говорим о смысле и особенностях богослужения наступающего воскресенья предстоящей Седмицы. Сегодня у нас в гостях настоятель храма Воздвижения Креста Господня в Митино священник Стахий Колотвин.
Священник С. Колотвин
— Добрый вечер, дорогие Дамы и Господа.
М. Борисова
— И с его помощью мы постараемся разобраться в том, что ждет нас в церкви завтра, в 13-е воскресенье после Пятидесятницы и на наступающей неделе.
Как всегда, мы стараемся понять смысл грядущего воскресенья, исходя из того, какие апостольские и евангельские чтения мы услышим завтра за литургией. И завтра будет читаться отрывок из Первого Послания апостола Павла к коринфянам из 16-й главы, и начинается он словами: «Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды, все у вас да будет с любовью!» И вот я, когда читаю эти строки, думаю: почему нужно так педалировать, что все должно быть с любовью? Разве это не очевидно? Вообще, по жизни оказывается, что у нас, среди нас, православных верующих сегодняшнего дня, это неочевидно. Но ведь это были первые христиане, они горели верой. Почему даже тогда нужно было особо подчеркивать, что все должно быть с любовью?
Священник С. Колотвин
— Ну, на самом деле, ответ уже ближе к концу чтения нам дан. Потому что там апостол Павел говорит, да будет извержен, признан внешним человеком тот, кто не любит Господа Иисуса Христа. А проповедь апостольская — она идет, прежде всего, и в иудейской диаспоре, среди людей, которые отталкиваются от положений Ветхозаветного закона, и, как мы по Евангелию просто видим, что проблема была для людей ветхозаветных и для людей, в том числе, наверное, и проблема была и языческого склада, потому что уже вот эта греческая философия плотно соединилась в такую связку с римским правом, а римское право подразумевало все равно поиск тоже справедливости. То есть если иудеи — религиозная справедливость ветхозаветная, римляне (ну, греко-римский мир) — уже это поиск справедливости такой, может быть, юридической, ну, и даже все-таки, если говорить отдельно про греческую цивилизацию от римской, то все равно, в любом случае, некоторая философская справедливость бытия — тоже вот был некоторый поиск. А Господь приходит и приносит, наоборот, приоритет любви. Говорит, что любой поступок надо соизмерять любовью. Там, главная заповедь — «В ней явись закон и все пророки». Но поскольку Священное Писание — это не просто исторический памятник, который описывает состояние людей, их проблемы в какой-то конкретный период... Потому что апостолы проповедовали — они много чего, долго говорили, проповедовали, но то, что вошло в Послания, то, что Дух Святой для нас сохранил до сегодня, это то, что будет актуально, увы, не только сейчас, но и будет актуально до Второго Пришествия Спасителя. И вот эта постоянная проблема, когда сатана уловляет, но не говорит: «Возьми ненависть!»... Иногда, конечно, говорит, но если человек стремится ко Христу, на ненависти все-таки сложно провести человека, потому что человеку будет казаться: «Да, я все-таки делаю что-то не то». А вот если... самая опасная ловушка — это уловить в ловушку справедливости. «Вот нет, этому человеку ты должен сделать гадость, потому что он ее заслужил, он делает ее тебе, он делает ее другим, и если ты пойдешь по пути греха, то ты справедливость восстановишь». Поэтому снова и снова апостолу Павлу приходится, независимо от того, кто его адресат, — иудей, римлянин или греческой культуры человек еще из разных времен, все равно ему приходится об этом напоминать. И, конечно, и священникам приходится напоминать это мирянам. Ну и, в принципе, священникам тоже порой об этом нужно не забывать и самим.
М. Борисова
— Теперь, если перейти к евангельскому отрывку, завтра будет читаться отрывок из Евангелия от Матфея из XXI главы, который по содержанию многим известен, потому что по разным поводам очень часто вспоминается и в проповедях, и в каких-то толкованиях тех или иных церковных событий. Это притча о злых виноградарях. Ну, в двух словах можно напомнить тем радиослушателям, которые немножко подзабыли, что речь идет о том, что богатый владелец виноградника перепоручил виноградарям возделывать его виноградник, но когда пришло время собирать плоды, виноградари не захотели их отдавать, и дальше следует череда... Сначала владелец виноградника послал за сбором урожая своих слуг... Кончилось тем, что всех их они изгоняли или убивали. И, в конце концов, он послал сына своего, подумав, что уж сына хозяйского точно они побоятся, но они вот убили сына хозяина, с тем чтобы оставить весь сбор у себя.
Притча имеет очень много опубликованных толкований святых отцов, и с ней можно ознакомиться. Но мне кажется, что тут есть нюансы, о которых можно порассуждать, немножко отрешившись от того, что уже опубликовано. Мне всегда хотелось спросить: вот понятно, что любая притча евангельская — это некая аллегория, это все-таки некий символ. Так вот в данном случае виноградник — это что? Это душа отдельного человека, это Церковь Христова, это весь мир Божий? Что такое виноградник?
Священник С. Колотвин
— Тема замечательной темы Христовой. Именно поэтому Господь говорил притчами — не просто потому, что люди бы не сообразили, если бы Он им прямо сказал, а потому что Господь оставлял Свое благовестие не для решения проблем конкретных людей, живших в I веке по Своем Рождестве, а для решения вот вопросов и проблем, возникающих на пути в Царствие Небесное, опять же, для любого человека, в какое бы время, в какую бы эпоху он ни жил после Пришествия Христа. Именно поэтому притча, которая может быть истолкована самыми разными образами, которые друг другу не противоречат... То есть вот вы перечислили несколько таких традиционных толкований, и это вот прекрасная притча, потому что насколько вот можно каждый элемент многозначно толковать! Прекрасный пример того, что не нужно даже останавливаться на этом числе толкований. Потому что — почему порой человек, даже иногда долго ходящий в Церковь, уже перестает находить ответы в Евангелии? Он привык, что вот батюшка что-то на проповеди сказал, что-то — зашел и святоотеческое толкование прочитал, потом он смотрит на свою ситуацию — его ситуация к этому не сводится. Вот хотя она, вроде, уже напоминает эту притчу, но не сводится. И человек боится толковать дальше, потому что ему кажется, что «ой, я вот сейчас отступлю как-то от святых отцов, и это ересь», а потом уже просто и привычка уходит, уходит — свою жизнь с Евангелием сравнивать.
На самом деле, нам не нужно бояться. Почему после этого, действительно, обиделись иудеи, фарисеи, которые слышали? Потому что Господь, который правда беспокоился о своих слушателях, и он не хотел их как-то уязвить, он хотел до них достучаться. И после этой притчи они, люди, которые собирались пойти и распять Спасителя, и завладеть Его наследием, Его Церковью... Прежде всего, виноградник — это действительно Церковь, Господь берет, ее ограждает. Но Церковь в таком универсальном понимании, потому что границы Церкви — это тоже такой вопрос широкий, богословский, дискуссионный, который выходит за рамки библеистики все-таки уже в догматику. И вот иудеи — они, конечно, хотели захватить Церковь, имели в виду Ветхозаветную церковь. То есть только они претендовали на богоизбранный один-единственный ветхозаветный народ. Но Господь приходит, и вот эти границы Церкви, границы виноградника раздвигает, и вот этого божественного винограда, Его Крови каждый может вкусить и наследовать Жизнь Вечную. И поэтому для нас очень важно, прежде всего... Потому что иногда проблема самых популярных евангельских отрывков — что правда, священники делают акценты на одном и том же. И очень удобно как раз делать акцент на том, что вот, иудеи были такие никудышные, они Христа вот распяли, они вот виноградником завладели, а мы-то вот — там в конце же говорится про новых делателей — это вот мы, это мы! И так люди тоже стоят и, довольные: «Вот-вот-вот, уже виноградник наш». И как только ты думаешь: «Вот я — это тот новый делатель, которому виноградник принадлежит», ты сразу уже идешь, ну, делаешь первый шаг к богоубийству. Потому что вместо того, чтобы понять, что ты здесь, и этот виноградник тебе не принадлежит, что тебе просто поручено о нем заботиться, что тебе Господь дал вот эту жизнь, дал душу бессмертную, опять же, о которой заботится, дал возможность к Церкви принадлежать — ты это уже воспринимаешь как свое имущество. Поэтому тоже, дорогие братья и сестры, любое слово Евангелия — оно обращено не к кому-то, оно сказано не про кого-то, оно сказано про нас. Если мы будем его сравнивать не с чужой жизнью, а со своей, то мы сможем подобрать и подходящее для себя святоотеческое толкование, и, возможно, что-то открыть новое, и даже не обязательно для кого-то вокруг, но, прежде всего, для себя.
М. Борисова
— Заканчивается этот отрывок фразой, которая тоже очень много раз истолкована, и, мне кажется, до сих пор все равно каждым для себя лично недостаточно понята. Иисус говорит им: «Неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла»? Поскольку мы все достаточно плохо — ну, в основной своей массе — знакомы с Ветхим Заветом, нам некоторые вполне объяснимые отсылы Спасителя в Его словах недостаточно ясны. Вот, Максим, насколько я понимаю, речь идет о 117-м Псалме и о Пророчестве Исайи?
М. Калинин
— Да, о 117-м Псалме и Пророчестве Исайи. Причем, и предыдущий текст притчи тоже отсылал к V главе Проповеди Исайи. И вот как отец Стахий сказал, что для слушателей эта притча была неожиданностью — они уже отождествили себя с героями притчи, а потом оказывается, что на них направлено обличение. И вот пророк Исайя в V главе говорит (но Христос очень близко его повторяет)... Вот тоже Исайей говорится, что Бог обнес виноградник оградою, очистил от камней, насадил лозы, построил башню, выкопал точило. И вот слышали первые слушатели пророка этот текст — как заметил Андрей Десницкий, они могли подумать, что это поэтическое произведение, что это, может быть, песня о работниках виноградника, они не до конца понимали, что за жанр им предлагается. А тут им говорят, что виноградник принес дикие ягоды. То есть... А потом, дальше говорится, что виноградник — это Дом Израилев. То есть пророк начал текст, относительно которого слушатели не могли понять, к чему он придет. И вдруг огорошивает их пророк неожиданным, во-первых, упоминанием того, что виноградник принес ягоды, а во-вторых, тем, что они, его слушатели — это и есть тот самый виноградник, который ягоды принес. И когда Христос говорил притчу, Он отсылал явным образом к этому тексту, и слушатели Христа, конечно же, узнавали. И они уже могли тоже почувствовать неладное — что будет некое обличение здесь, может быть. Но поворот Спасителя был для них еще более неожиданным.
И вот с камнем — тоже парадоксальное изречение Христа. Это отсылка к Псалму, отсылка к пророку, отсылка к загадочному камню, который строители не приняли, но который стал камнем краеугольным, и Христос это пророчество истолковывает христологически. Он говорит, что он относится к Нему, что Он — тот самый наследник, которого не приняли делатели, но именно Он станет основой того дома, который построит Бог. Опять же, в притче Христос говорит о новых делателях, а здесь он намекает на строительство дома — опять же, нового дома, который не будет соответствовать плану тех фарисеев, книжников, священнослужителей, которых Он обличал.
М. Борисова
— Напоминаю нашим радиослушателям: сегодня, как всегда по субботам, в эфире радио «Вера» программа «Седмица». Со мной в студии Максим Калинин, шеф-редактор православного Интернет-портала «Иисус», и настоятель Храма Воздвижения Креста Господня в Митино священник Стахий Колотвин. И мы говорим об особенностях богослужения наступающего воскресенья и предстоящей седмицы.
У нас завтра большой московский праздник — ну, он общецерковный, но московский сугубо, поскольку мы будем праздновать перенесение мощей святителя Петра, митрополита Московского и всея России чудотворца в собор Московских Святых. Вообще, мне кажется, достаточно знаменательно получилось в этом году, что с воспоминания московских святых начинается неделя завтра, и закончится она воспоминанием святого благоверного князя Даниила Московского. То есть вся неделя как бы закольцована памятью о московских святых.
Вот мы привыкли к тому, что местнопочитаемые святые объединяются в какой-то особый собор. Но почему московские святые стоят особняком в нашей Русской Православной церкви?
Священник С. Колотвин
— Ну, тут ответ, конечно, хотелось бы дать какой-то возвышенный, такой символичный. Но, на самом деле, все достаточно просто — потому что центр русского православия переместился (трудами, прежде всего, вот этих самых московских святых, московских святителей) в Москву. Причем, что самое интересное, эти святые, святители — они изначально с Москвой обычно связаны не были. Не все, чем мы, если мы смотрим и видим, дальше по историческому древу восходя вверх, то видим, что, правда, уже, наконец-то, среди жителей Москвы стали находиться москвичи — среди святых жителей Москвы. Поэтому, в принципе, вот память московских святых — тоже это память не только жителей Москвы. Потому что, может быть, вот все радиослушатели в наших других замечательных городах необъятной Родины подумают: «Ой, там, в Москве опять только о себе, о Москве говорят». Нет, они как раз говорят о том, что всегда есть некоторые перспективы для роста, перспективы для развития, что всегда можно уехать в столицу чего-то добиться, и что поэтому любой человек, который приезжает в столицу, приезжает просто поклониться святыням, приезжает просто с детьми по Красной площади прогуляться, приезжает, чтобы поучиться, чтобы строить карьеру, и так далее. Он может московских святителей себе выбирать в покровители. При этом тоже очень отрадно, что... Вот если мы посмотрим, государственная граница двигается постоянно. Вот у нас есть некоторое даже понимание — «ой, вроде, после Второй мировой войны границы не двигаются!» Еще как двигаются, да? Мы сами постоянно тоже это вынуждены наблюдать. А уж во времена как раз жизни большинства московских святителей вот эти границы перемежались, потому что Русь раздроблена, княжества — идет борьба, кто какое себе маленькое княжество, более большое переподчинит, присоединит, унаследует и так далее. И, на самом деле, единственным островком такого спокойствия, где есть что-то стабильное, это была Русская церковь, Русская митрополия и, прежде всего, уже город Москва неожиданно вообще, в общем, в принципе, стал центром этой митрополии, хотя не был центром политическим. И, более того, Москва-то часто проигрывала некоторое свое политическое значение. То есть, мы помним, за великое княжение боролись и, прежде всего, Тверь — такой центр противостояния, боролся Нижний Новгород. И это, так уже можно сказать, из каких-то нам более привычных. Ну кажется — нет, ну вот это — однозначно русские княжества! Так нет — и Великое Княжество Литовское тоже сейчас на фоне событий в Белоруссии, об этом актуально вспомнить, — тоже же ж оно ж как центр Русского мира, ни много ни мало, воспринималось. Тоже мы вспомним, конечно, и братскую Украину — как раз Галицкий князь тоже традиционно боролся за великое княжение, да? Тогда еще, если мы посмотрим на более ранние времена, что даже за и великое княжение Владимирское или за великое княжение Киевское.
Как мы видим, что Господь благословил, в итоге, некоторое начинание политическое, не с самым выгодным политическим стартом и экономическим стартом, а вот маленький городок, и именно туда направил центр Русской церкви, и уже благодаря этому там уже русские земли вокруг этого города и стали собираться.
Поэтому вот сейчас очень у нас народ разделен — тут не только, там, границами как-то, но просто, там, все настроены, кто-то каких-то одних политических предпочтений, кто-то — других, социальные границы и так далее. Но задача Церкви — людей объединять. И поэтому московским святителям можно помолиться о том, что вот раз они сумели во времена, ну, можно сказать, оккупации татарской, что во времена постоянных войн и раздоров, гражданской войны непрекращающейся (потому что если... ну как назвать, когда русские против русских воюют?), что они сумели все равно людей объединять. И поэтому нам... Потому что лукавый говорит: «Ой, сейчас такое тяжелое время, сейчас вот все разделены, сейчас уж мира не достигнуть»... У нас ситуация значительно проще. И поэтому если нам кажется: «Не-не-не, все разделено», все-таки прибегаем к московским святителям — они обязательно нам помогут. Помогут уж, по крайней мере, в нашей личной ситуации вот это разделение преодолеть.
М. Борисова
— Мне кажется, что тут еще достаточно символична сама фигура благоверного князя Даниила, поскольку, будучи самым младшим наследником, получил он эту захудалую Москву, которая тогда вообще совершенно не котировалась, говоря современным языком. Но дальше — ведь он не был каким-то особо умелым политиком и не был особо умелым воином. Единственное, чем прославился, насколько я понимаю, это умением как раз избегать кровопролития. Потому что когда он вмешивался в какие-то братские там разборки, как-то так ему удавалось всех уговорить, по крайней мере, не проливать кровь.
Священник С. Колотвин
— Ну тут все по Евангелию получилось: «Блаженны миротворцы, ибо они сынами Божиими нарекутся».
М. Борисова
— Да! Там самое удивительное, что, собственно, с какого момента начинается рост Москвы и ее значение? С момента, когда его родной дядя, который был князем, в общем, достаточно большого княжества, по сравнению с Московским, он просто его ему завещал. Совершенно непонятно — он не был прямым наследником, и вот это какое-то странное завещание. И, собственно говоря, с этого момента начинается рост Москвы и ее значение в раскладе всех княжеских усобиц. И потом, собственно, автокефалия Русской церкви тоже — она ведь не из-за того, что кто-то сидел и придумывал: «Вот давайте, мы... Мы теперь такие великие, будем мы отделяться от Константинополя и учреждать автокефалию». Это цепь исторических событий, которые, в общем, наводят на мысль, что это не был человеческий замысел. Потому что, по крайней мере, во времена того же митрополита Петра и позже честно стремились добраться до Константинополя, получить благословение Константинопольского патриарха. Но все время все складывалось таким образом, как складывалось, что, в результате, привело к тому, что Русская церковь стала самостоятельной. И, опять-таки, не из гордости и самовозношения, а в силу исторических причин.
Священник С. Колотвин
— Да, причем, как ни парадоксально, что очень часто самостоятельность... и развитию самостоятельности много трудились для Русской церкви трудились как раз те, кто ставились даже в пику. Потому что могли, наоборот, не утвердить русского кандидата на митрополичий престол, а утвердить грека. И могли не утвердить ставленника московского князя, которого он запрашивает, а утвердить ставленника литовского князя, который против Москвы настроен. Но в итоге это все приводило к тому, что и грек трудился, потому что уже во Христе нет ни иудея, ни эллина, и он трудится не для каких-то политических задач и решения, там, византийских проблем, а трудится именно для Христа. И человек, который думает про него, там, князь Литовский, что он будет пешкой в его руках, тоже заботится не о политических каких-то предпочтениях, а что будет лучше Церкви. И, в принципе, даже вот то же завещание, которое к Даниилу Московскому Переяславское княжество так привело, оно тоже показывает, что ну вот умирает бездетный человек, и он, если любит своих людей, своих подданных, что он их воспринимает не как «вторую нефть», а воспринимает все-таки как тех, о ком он должен печься... Какому ты князю хочешь доверить, да? Кто их не поведет на убой в очередную междоусобную битву? Кто правда будет к ним с любовью относиться? Потому что на любви можно построить куда больше. Да, вот мы можем вспомнить — вспыхнула, правда, Монгольская империя, пол-Евразии захватила, если не две трети — и распалась. Потому что невозможно построить только на зле, на насилии. И, наоборот, вот пока все князья силами мерились и только кровь проливали русскую, то, конечно, и благословения Божия не было.
Тем не менее, я бы хотел немножко предостеречь, особенно тоже память более позднюю в истории — о том, что вот к чему-то искать и подводить, именно к камням, к географии какое-то благословение Божие. Потому что вот даже концепция «Москва — Третий Рим», она, на самом деле, да, вот... Как раз «четвертому не бывать». Если Господь захочет, то и Четвертый будет Рим. Потому что в первом Риме тоже думали: «Вот, это мы, город мучеников! Тут действительно мы хранители православия!» Тут варвары уже стерли все государственные институты, постоянно меняются — то готы, то аланы, кто вот там нашел, и вот он — островок стабильности! То есть мы посмотрим на историю западного христианства, и мы увидим, что… тоже некие параллели с Москвой. Вокруг битвы, сражения, а вот центр спокойствия — Рим, Церковь, которая все преодолевает. Ну, благодать Божия покидает. Да, вот Константинополь — новый Рим, и действительно, вот здесь — столп православия, так нет — оргии воцарились. И мы все-таки смотрим, оглядываемся — ну вот мои ровесники на свое детство, люди постарше — на свою молодость, на предшествующий советский период — и тоже видим, что третий Рим вполне был столицей безбожного мира. Даже не безбожной России, а правда, центром безбожия на всем вот этом нашем маленьком Земном шарике.
Поэтому тоже, дорогие братья и сестры, всегда мы должны помнить, что Дух Святой — он не то, что вот как-то неожиданно избрал географическую точку и будет ее как-то благословлять, а Дух Святой взаимодействует с людьми. И как раз мы должны... Мы обязаны московским святителям тем, что по их жизни, по их стремлению ко Христу их Христос не только их вознаградил (потому что им, в принципе, ничего не нужно — они в Рай попали, им уже хорошо), но и вознаградил также и всех нас до сего дня, пусть и спустя какие-то испытания. Поэтому тоже наша задача — не цепляться за камни, не цепляться за географию, а все-таки наша задача — идти ко Христу, тогда Господь благословит не только нас, но и наших детей, внуков. В принципе, это куда более значимое наследство, чем если мы заработаем и оставим какие-нибудь там акции, какие-нибудь, там, тоже квадратные метры. На этом тоже нужно сосредоточиться.
М. Борисова
— В эфире Светлого радио программа «Седмица», в студии Марина Борисова, Максим Калинин, шеф-редактор православного Интернет-портала «Иисус», и наш гость, настоятель храма Воздвижения Креста Господня в Митино священник Стахий Колотвин. Мы ненадолго прервемся, вернемся к вам буквально через минуту, не переключайтесь.
Еще раз здравствуйте, дорогие друзья! В эфире наша еженедельная субботняя программа «Седмица» — наш совместный проект с православным Интернет-порталом «Иисус». В студии Марина Борисова, шеф-редактор портала «Иисус» Максим Калинин и наш гость, настоятель храма Воздвижения Креста Господня в Митино Священного Писания Стахий Колотвин. И мы обсуждаем смысл и особенности богослужения наступающего воскресенья и предстоящей недели.
Вот интересная, мне кажется, простраивается какая-то такая логическая связь памяти некоторых святых на следующей неделе, даже такая какая-то символика — святость, которую мы все воспринимаем как проекции вечности, но вот как она проявляется в разные исторические эпохи. У нас на следующей неделе есть повод вспомнить три такие эпохи. Это эпоха апостольская, поскольку у нас 7 сентября память апостола Тита, епископа Клинского. Мы можем вспомнить эпоху начала монашества — это эпоха преподобного Пимена Великого, память которого мы будем отмечать 9 сентября, и эпоху, когда приходилось отстаивать чистоту православия в противостоянии с геополитическим противником, скажем так. Это эпоха преподобного Иова Почаевского, который жил и подвизался на Западной Украине в XVII веке. И вот если мы начнем с апостольской эпохи, вспомним, кто такой был апостол Тит и вообще как произошло избрание этих 70 человек, которые, в дополнение к 12 ученикам Христа, тоже стали первыми, кто был послан Спасителем на проповедь.
М. Калинин
— Да, вот, по преданию, святой Тит, епископ Критский, был одним из 70 учеников Спасителя. Ну, я думаю, радиослушатели помнят эту историю, описанную в Х главе Евангелия от Луки, — как Христос избрал, кроме 12-ти, еще 70 апостолов и посылал их во всякий город и место, куда сам хотел идти. В Евангелии имена этих апостолов не называются, и даже Евсевий Кесарийский в своей церковной истории в IV веке пишет, что имена 70 апостолов, список их ему неизвестен. Однако постепенно формируется список тех раннехристианских святых, которых Церковь считает относящимися к числу вот этих учеников Спасителя. Здесь еще и такой хронологический вопрос. Евангелия от Матфея, Марка и Луки не дают нам четкой картины жизни Спасителя хронологической, я имею в виду, его общественного служения. А Евангелие от Иоанна четко указывает: от первой Пасхи до второй, от второй Пасхи до третьей. И вот когда пытаются соотнести наши библеисты данные синоптических Евангелий и данные Евангелия от Иоанна, приходят к мысли, что Христос на третьем году своей жизни земной избрал 70 апостолов. И вот чему нас пример апостола Тита может научить? Он был, по преданию, уроженцем Крита, и он приехал в Палестину ради того, чтобы посмотреть на Христа, потому что...
М. Борисова
— Ну да, просто услышал, что есть такой великий пророк, появился...
М. Калинин
— Да. Что слух дошел до его земли. И дальше он, по преданию, был свидетелем и страстей Христовых, а впоследствии стал учеником апостола Павла. И вот до нас сохранилось Послание к Титу, которое называется «Пастырским посланием». Вот есть некоторое количество посланий в Новом Завете, которые подробно рассказывают о том, каким должен быть священнослужитель. И вот Послание к Титу содержит наставления о том, каким должен быть епископ, какие наставления епископ должен давать народу.
Но вот я бы хотел, в связи с памятью святого Тита, обратить внимание на такую фразу из III главы, когда к Титу обращается апостол: «И мы были некогда несмысленны, непокорны, заблудшие, были рабы похотей, различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг другу. Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего Бога, Он спас нас — не по нашим делам, а по Своей милости». Вот мы помним, что ранние христиане показывали пример горячей взаимной любви. Но, вместе с тем, мы не должны идеализировать эту эпоху, считать, что эти люди были совсем далеко отстоящими от нас и мы не можем на них равняться. Если мы посмотрим на апостольские послания — вот, например, на это место Послания к Титу, мы увидим, что в Церковь приходили люди, в биографии которых были разные ситуации, которым было стыдно за свою жизнь. Часто в их биографии были тяжелые грехи. Но апостол говорит, что «вы были прощены Богом и Его милосердием». Опять же, вот то, о чем говорил отец Стахий — что христианство провозгласило торжество любви, что Бог не как справедливый судья, судит людей за их дела, и вот язычников судил за их дела, а Он их всех призвал в Своем Сыне — в Иисусе Христе, ради Иисуса Христа. И Бог простил им эти грехи. И первые христиане, особенно обращенные из язычников, понимают, что они прощены, почувствовавшие действие Духа и почувствовав, что они реально возродились для новой жизни, что они для греха умерли. Они жили постоянным чувством благодарности к Богу.
А вот преподобный Исаак Сирин, например, говорит, что человек, который познал, что такое прощение Бога, он и всем остальным людям желает прощения. Он уже не будет ревновать и не будет жаждать всем справедливого воздаяния. И вот мне кажется, что, в связи с памятью святого Тита, епископа Критского, можно в III главу Послания к Титу вчитаться и осознать, что первые христиане были благодарны Богу за то, что Он их простил. Они не потому, что были хорошие с детства и соблюдали посты с молоком матери, как вот это рассказывается про позднейших святых. Они часто были людьми, которые жили в языческом окружении, по языческим нравам. Но, будучи прощенными, они жили в благодарности Богу и любви к Нему. И это путь, который и для нас открыт. То есть, как отец Стахий вот сказал, что московским святителям было тяжелее, чем нам. А первым христианам, жителям Римской империи, тоже, наверное, во многом было тяжелее, чем нам, во многом было труднее, чем нам, и для них обращение ко Христу было каким-то радикальным сломом всего, радикальным преображением духа. И нам, в какой-то степени, даже легче. Вот мы на этот пример можем смотреть постоянно.
М. Борисова
— Мне кажется, что как раз вот по поводу того, что христиане не выбирали простых путей, тут как раз пример преподобного Пимена Великого — это Египет, рубеж IV-V веков. Мы достаточно, мне кажется, поэтически воспринимаем жития святых отшельников. Нам кажется, что вот, ну да, они аскеты, они уединялись для молитвы — все это такая вот поэтическая картина рисуется. Но это, скорее, мне кажется, больше напоминает каких-то отшельников языческого мира. Ну, скажем, та же община терапевтов александрийских. То есть люди, которые действительно в хороших таких, красивых местах уединялись, жили добродетельно, молились, сосредотачивались, но монашество египетское, с которого, собственно, все христианское монашество и начинается, по сути, это вызов, причем, вызов такой очень суровый. Ведь Египет, помнящий еще свое языческое наследие, для него область жизни — это дельта Нила, это область, которой покровительствует бог Осирис, его благодатная какая-то такая животворящая, живородная сила, его сын Гор, а вот область пустыни — это область смерти и зла, это область, в которой обитает языческий бог Сет. И, собственно говоря, подвиг первых монахов — это уход от вот этой животворной дельты внутрь абсолютной области смерти. То есть это вызов на бой, это такой абсолютно мужественный и, может быть, какой-то безрассудный поступок. Потому что непонятно, чем этот бой закончится.
Священник С. Колотвин
— Если мы посмотрим на Египет, то мы увидим там, как и во многих современных государствах и уж, тем более, и в регионах мы видим, что там есть мегаполис — в прямом смысле слова, громадный город экономического, военного и, прежде всего, научного значения, Александрия, и весь остальной Египет. Недаром, что даже жители Александрии говорят: «Мы поедем в Египет» — это имеется в виду за граница Александрии. То есть Александрия — она даже не совсем мыслилась как Египет. Но это было интересно. Вот языческое наследие — нам кажется, оно такое вот однородное, вот есть христиане и есть вот уже там язычники какие-то. Нет, вот в ситуации с Египтом язычество было, на самом деле, двойное. Потому что если это Александрия, то это уже традиции такие греко-римской культуры, прежде всего. Это язычество ученое, это риторские школы. Если мы тоже из Александрии идем в Египет, уходим дальше, пусть даже дальше — не в пустыню, а по дельте Нила и по его течению уже к далеким высотам, то мы уже попадаем вот как раз в этот Египет Осириса и Сета. Но, как мы видим, Христос — Он никакую геолокацию не ограничивает. Более того, если мы смотрим на Священное Писание, для любого христианина как для наследника ветхозаветного благовестия тоже Египет — это, наоборот, то место, из которого надо народ извести, с одной стороны, чтобы он спасся, а с другой стороны, Египет — это то место, куда Христос бежит, младенец. Богоматерь Его несет, Иосиф сопровождает — чтобы спастись, наоборот, от тех, кто, вроде, верующий, кто хранитель этой ветхозаветной традиции, то есть от царя, который управляет богоизбранным народом, от царя Ирода. То есть вот некоторый парадокс. Поэтому... И то же, когда смотрели первые христиане, они убегали из Александрии — убегали не от риторских школ языческих, а это уже была прекрасная Александрийская богословская школа, которая достижения философские, достижения красноречия она уже в себя абсорбировала. Они убегали и, в том числе, не то, что они боялись языческих храмов каких-то, вот уже чисто египетских древних. Наоборот, очень часто вот, собственно, и сам Пимен Великий на руинах языческого храма, где особенно сила бесовская бушевала, не побоялся поселиться. Они убегали, увы, ни много ни мало — от христиан от других. Которые... Потому что вот Пимен Великий — он родился как раз... Это такое, можно сказать, первое поколение, которое родилось и выросло уже после гонений, по окончании. Да, конечно, еще гонения Юлиана Отступника, но это некоторое исключение из правил. Да, гонения еретические, но это тоже все-таки немножко другое. А вот чтобы христиане, твои братья и сестры, вроде... Но вот монах — он не то, что по гордости ходит: «Ой, я такой особый подвижник, я куда-то уйду и буду обладать тайным знанием», как какая-нибудь герменевтическая традиция, там вот эти терапевты тоже собрались, и тоже вот они какие-то особенные. Нам, наоборот, монах говорит: «Я слаб и я не могу спастись, потому что меня мои братья и сестры смущают, и я поэтому убегаю в пустыню». Для нас поэтому монашество пример тоже такой... Если мы себя оправдываем, свои грехи, потому что вот все вокруг грешные, причем, не только люди неверующие, но вот ты даже в храм зайдешь, а там тебе злые бабушки сказали, что ты не той рукой свечку ставишь, то, в принципе, дорогие братья и сестры, ничего страшного нет — вы можете отправиться если не в пустыни, то в леса, подвизаться в монашестве. Ну, а уж если все-таки понимаете, что сил для такого уединенного монашеского подвига нет, а особенно и желания нет, то тогда уж придется все-таки оставаться в своих градах и весях, и с окружающими людьми взаимодействовать, опираясь уже на молитвенное заступничество тех, кто смог и в пустыню ушел.
М. Борисова
— Ну и память преподобного Иова Почаевского... Мне кажется, тоже очень такой поучительный современный пример. Потому что, оказавшись в ситуации притеснения православия на территории Западной Украины, где он родился и жил, он ведь прославился не только своими аскетическими подвигами и молитвенными трудами. Он положил, по меньшей мере, 20 лет в подготовке первопечатником Иваном Федоровым первого издания острожской Библии. Он занялся просветительством. То есть это тоже очень, мне кажется, важно понимать: что святые — не только те, кто мечом усекает дракона, и не только те, которые совершают молитвенные подвиги, стоя на столпе в безлюдной пустыне, но это и те, кто кладет жизнь свою на то, чтобы основы православной веры наиболее возможным образом для себя в тех исторических условиях, в которых они живут, распространить среди людей. Но ведь он и сам писал в защиту православия, и собственные сочинения. Несмотря на то, что была ситуация очень сложная. Потому что даже митрополию Киевскую, которая тогда отошла к Константинопольскому патриархату, возглавляли шляхтичи. То есть ситуация, где-то похожая на синодальный период Русской Православной церкви, когда периодически прокурорами Синода становились светские люди, и не очень даже верующие. А уж литовские и польские шляхтичи, я думаю, меньше всего думали о сохранении чистоты православия. Тут вот труды таких святых подвижников — они особенно выступают на первый план.
Священник С. Колотвин
— Тут еще очень важно, что не бывает такой вот безвыходной ситуации, когда не на кого опереться, потому что все-таки первопечатные русские книги, как мы помним, они вышли не в Московском царстве.
М. Борисова
— В Литовском.
Священник С. Колотвин
— Вот мы как раз, вроде, говорили — вот, как раз собирание, Москва — Третий Рим. Так нет, вот где было напечатано — напечатано что ни на есть в княжестве противника, но которое точно так же населили русские люди. И, можно сказать, спонсорской и политической поддержке русского князя — тоже Константина Острожского.
Я вот хотел бы даже поделиться тем, как, насколько почитают преподобного Иова Почаевского на Украине, особенно на Западной Украине.
На Западной Украине я не был. Но я начинал свое такое вот официальное церковное служение, был чтецом в Богоявленском кафедральном соборе. А там и настоятель, и почти все священники, и сотрудники, и старосты — все были с Западной Украины. И там вот праведник Иов Почаевский — он там праздновался наравне с памятью святителя Николая и так далее, то есть окружался почетом. Старенький отец Матфей, за 90 лет, всегда приходил в будний день все равно, он там даже не служил. Вот сидел, молился в алтаре. Потому что это стал некоторый такой лучик надежды на годы вперед. Потому что Почаевская лавра — она не всегда была столпом православия. Умирает Иов Почаевский, и, в принципе, те же самые униаты лаврой владеют. Но, Тем не менее, воспоминание о том, что все равно кто-то есть, кто-то молится, и все это может вернуться... Поэтому вот как мы мыслим в Москве о наших московских святителях — вот давно они были, но все равно мы на них можем молитвой опереться, так и человек, конечно, который с Западной Украины, для него Иов Почаевский — точно такая же духовная точка опоры. А поскольку во Христе нет ни границ, ни каких и национальных разногласий, то тоже нам глупо думать: «Ой, у нас московские святители есть, поэтому мы на них сконцентрируемся». Иову Почаевскому тоже помолиться — это человек очень деятельный, человек, который все-таки помог православие сохранить, не только при своей жизни, но и после своей смерти, когда, казалось, оно совсем на его Родине затухает.
М. Борисова
— Напоминаю нашим радиослушателям: сегодня, как всегда по субботам, в эфире радио «Вера» программа «Седмица». Со мной в студии Максим Калинин, шеф-редактор православного Интернет-портала «Иисус», и настоятель храма Воздвижения Креста Господня в Митино священник Стахий Колотвин. И мы говорим об особенностях и смысле богослужения наступающего воскресенья и предстоящей недели.
11 сентября — день строгого поста. День праздника, который все-таки повергает в недоумение. Несмотря на то, что мы привыкли уже праздновать память святых в день их кончины, как в день рождения в Вечность, но праздник Усекновения Главы Иоанна Предтечи все-таки немножечко обескураживает. Ведь это не просто переход в вечность, это даже не казнь, как первых мучеников христианских. Это циничное убийство. Причем, совершенно не обоснованное никакими соображениями — вот спонтанное, бессмысленное, на которое пошли люди, почитавшие этого человека пророком, боявшиеся, в общем, веровавшие в Бога и боявшиеся Божьего гнева и так, походя, ради каких-то совершенно эфемерных обязательств пошедшие на это чудовищное преступление. Для нас это праздник. Вот что это такое? Как это вместить в сознание? Почему мы празднуем этот день?
М. Калинин
— Действительно, очень трудно вместить. И, с одной стороны, каждый день, наверное, или почти каждый день в нашем календаре мы встречаем память мучеников, и мы тоже воспринимаем их память как праздник — как вы сказали, Марина, что это день рождения в Вечность, как это было, как это первые христиане уже воспринимали. Но Иоанн Креститель действительно пострадал не в том же смысле, что мученики, которые страдали за Христа. Но хотя его казнь и была циничной, она была осуществлена из страха перед тем, что он говорил правду. Он пострадал за тот закон Божий, провозвестником которого он был. То есть, действительно, с одной стороны, парадоксально, что он пострадал не как предтеча Христа, не как провозвестник Христа, а про Иоанна Крестителя мы говорим, что последний пророк Ветхого Завета, предсказавший о Христе, и первый — ну даже не апостол — ну первый великий богослов, который рассказал о том, кто такой Христос, как мы это видим в первых главах Евангелия от Иоанна. Однако смерть претерпевает он не за это. Но то, что он был вестником правды, то, что он не боялся обличать Ирода за его незаконный брак, это тоже неотъемлемая часть его образа, потому что человек един. Он не боялся говорить правду мытарям и простому народу, который к нему приходил, не боялся говорить правду фарисеям. Он же не боялся говорить правду и царю, и за это и пострадал. А то, что эта казнь была такая циничная, то это был уже апофеоз крайней степени того самого зла царской семьи, вот семьи царя Ирода, которую он обличал.
Но здесь еще один важный момент, над которым мы должны задуматься. Когда мы говорили про апостола Тита, мы рассуждали о том, что первые христиане недалеки от нас, они для нас пример, на который мы можем обращать наше внимание. И вот, как ни странно, Иоанн Креститель, который величайший из всех рожденных женами, как о нем сказал Сам Христос, это тоже человек для нас близкий и понятный. Потому что это человек, который, с одной стороны, посвятил всю свою жизнь проповеди, вести о Царстве Божьем... И, по преданию, мы знаем, что он с детства рос в пустыне. У него не было своей жизни, он с детства всего себя отдает Богу. И смерть его такая же — он умирает не своей смертью. Но при этом мы знаем из Евангелия, что Иоанн Креститель испытывал какой-то некий внутренний мрак, некое переживание, некое сомнение. Когда он посылает учеников спросить: «Ты ли Тот, Кто должен прийти, или ждать нам другого?». С одной стороны, говорит святитель Иоанн Златоуст, что Иоанн Креститель хотел учеников наставить, как бы в качестве педагогического приема послал своих учеников с этим вопросом, выражающим сомнения. Но, с другой стороны, любой человек, когда он находится... Вот Иоанн Креститель находился уже в темнице, он находился на грани уже страданий, которые были в его жизни возможны. Всю свою жизнь он отдал Богу, и закончил эту жизнь он в темнице, когда непонятно было, увидит ли он осуществление этого Царства Божия в Мессии, Который пришел, или не увидит. И есть другое толкование — что он действительно испытал сомнения. Он испытал некое чувство, отдаленно сопоставимое с чувством богооставленности, которое сам Иисус испытал на Кресте. И он искал поддержку у Христа. И эту поддержку он получает. И вот эта смерть, которая кажется безумной, это вершина вот того страдания, которое претерпел этот праведник. И мы с нашими страданиями, гораздо более мелкими, в Иоанне Крестителе все равно можем находить родственную душу. Мы с нашими сомнениями, которые несопоставимы, опять же, по сопутствующему им страданию, сомнениями Крестителя и его страданиями, можем, глядя на него, находить в себе нечто сродное. Если даже великий Иоанн Креститель не был чужд и страданиям, и сомнениям, то, тем более, это относится к нам.
И, наконец, еще один момент: бессмысленность смерти Иоанна Крестителя кажущаяся, о которой вы сказали. Мы же и в истории тоже видим очень много примеров страданий, которые кажутся бессмысленными. И в нашей жизни многие из нас тоже претерпели страдания, которые кажутся просто игрой случая, случайностью, бессмысленностью, проявлением чей-то злой воли, где присутствие Божие, казалось бы, мы не можем обнаружить.
И вот, опять же, Бог нам показывает, что величайший пророк, величайший из рожденных женами, умер, казалось бы, по чьему-то произволу. Но Церковь снова и снова на богослужении этого праздника — Усекновения Главы Предтечи — провозглашает, что его страдания были не бессмысленны, что его страдания были свидетельством о славе Божией. И, опять же, это мы можем применять к своим страданиям и переживаниям, которые кажутся бессмысленными. Уподобляясь страданиям Христа и его святых, мы можем сообщить смысл любой нашей воле, которая кажется случайной, бессмысленной, делом случая и чьей-то злой воли. Мне кажется, это вот тот урок, который мы из праздника можем извлечь.
Ну и, наконец, насчет самого слова «праздник» — замечательное объяснение Антония, митрополита Сурожского, что праздник — это прекращение, прекращение деятельности и прекращение может быть вызвано и избытком радости, и избытком горя. Ну, опять же, как в Ветхом Завете, например, был День Искупления, который был Днем Покоя, как и суббота. Но он был Днем Покоя, потому что народ смирял себя, потому что народ пребывал в посте, в полном воздержании от пищи, каясь о своих грехах. Вот День Усекновения Главы Иоанна Предтечи — праздник в этом же смысле. Кстати, он тоже постный для нас, хотя для нас пост и не подразумевает полного воздержания от пищи. Это праздник... Это тоже покой, тоже день покоя, как и воскресенье для нас, как и суббота для Ветхого Завета. И это тоже день скорби или раскаяния, но скорбь эта радостотворная, как об этом апостол Павел говорит, — «печаль, приносящая радость».
Священник С. Колотвин
— Вот Максим замечательно о богословской составляющей праздника сказал, что... Даже если у меня есть некоторые, там, идеи, то они, ну чтобы не забивали фон некоторый... Я просто только сделаю акцент — назначение этого праздника. Что это правда праздник значимый. Что это не просто «вот еще один день». Как тоже уже Максим процитировал, Сам Господь Иисус Христос сказал, что величайший из рожденных женами, это Иоанн Предтеча. Величайший человек, рожденный Девой, — Господь Наш Иисус Христос, а вот и женами, то есть изо всех из нас уже из остальных, действительно это Иоанн Предтеча. То есть это... У Иоанна Предтечи дней памяти очень много. Но главный День Памяти Иоанна Предтечи — это, как и у любого святого, у которого не семь раз в году День Памяти, а только два — там, например, День смерти и День обретения мощей, это, конечно, День смерти. День уже окончания его жизненных трудов и упокоения, блаженного успения, соединения его души со Христом. И поэтому вот у нас главный праздник главного святого. Таким образом, вот если не учитывать Господские праздники и если не учитывать праздники Богородицы, а вот взять из всех праздников святых, то этот день праздничный — его невозможно упустить. Да, у нас могут быть любимые святые — у кого-то Святитель Николай, у кого-то Блаженная Матрона, и люди даже могут спорить между собой, «ой, кто, какой святой более великий и более чудотворец». Но Господь Иисус Христос еще в Евангелии все прояснил. Поэтому, дорогие братья и сестры, пятница на этой неделе — самый праздничный день для святых.
М. Борисова
— Спасибо огромное за эту беседу! В эфире была наша еженедельная субботняя программа «Седмица», совместный проект радио «Вера» и православного Интернет-портала «Иисус». В студии были Марина Борисова, шеф-редактор портала «Иисус» Максим Калинин и наш гость, настоятель храма Воздвижения Креста Господня в Митино священник Стахий Колотвин. Слушайте нас каждую субботу. До свидания.
Священник С. Колотвин
— До свидания.
М. Калинин
— Всего вам доброго!
«Царские лампады». Тимур Носов, Арам Оганесян
Гостями рубрики «Вера и дело» были представители проекта восстановления исторических лампад Тимур Носов и Арам Оганесян.
Мы говорили с нашими гостями об их пути к вере, о значении ювелирного искусства в убранстве храмов, а также о восстановлении Царских лампад в Дивеевском монастыре.
Ведущая программы: кандидат экономических наук Мария Сушенцова
Мария Сушенцова
— «Светлый вечер» на Радио ВЕРА, у микрофона Мария Сушенцова. Это программа «Вера и дело», в рамках которой мы рассуждаем о христианских смыслах экономики. У нас сегодня в гостях Тимур Носов — руководитель проекта восстановления исторических лампад, руководитель церковного отдела мастерской «Иоанн Мастер», и Арам Оганесян — друг и сподвижник проекта, который занимается аналитикой и маркетингом в этом деле. Добрый вечер, дорогие гости!
Тимур Носов
— Здравствуйте, Мария!
Арам Оганесян
— Добрый вечер.
Мария Сушенцова
— Первый вопрос я хотела бы задать Тимуру. Мы впервые встречаемся здесь в таком составе. Расскажите нашим слушателям, как начинался ваш путь ювелира, и что послужило для вас поворотной точкой на пути к вере?
Тимур Носов
— Всё началось ещё в далёком XX веке, в 1989 году. А поворотной точкой стал уже мой осознанный приход в Церковь и поступление в университет Иоанна Богослова на программу «Декоративно-прикладное искусство и народные промыслы». Именно тогда я понял, чем хочу заниматься. Появились мои первые работы, и та красота, которая, наверное, есть в каждом из нас и которую мы впитываем с молоком матери, стала проявляться. Я понял, что главным направлением моей работы должны стать именно украшения для церкви. Во время обучения мне попала в руки книга о Марке Лозинском — ювелире, который посвятил всю свою жизнь благоукрашению церкви. Для меня это, наверное, и стало переломным моментом.
Мария Сушенцова
— А почему вы в принципе решили стать ювелиром? У вас с самого начала была какая-то тяга к красоте?
Тимур Носов
— Есть две версии. Есть версия для Радио ВЕРА, а есть неофициальная. (Смеются.) Наверное, не совсем ловко рассказывать неофициальную, хотя, если вы будете настаивать, расскажу.
Мария Сушенцова
— Конечно, мы настаиваем на самой искренней версии.
Тимур Носов
— Когда я служил в армии, был у меня один относительно лёгкий период, когда всем было тяжело, а мне повезло: меня попросили оформить ленинскую комнату, в то время как остальные уехали на полевой выход в мороз. Служил я на Урале. Мы с товарищем остались оформлять эту комнату. После тягот первых месяцев службы эта неделя показалась нам просто отдыхом: мы могли немного прийти в себя. Это была «учебка», а в «учебке» всегда непросто. И вот тогда мы с товарищем сделали себе татуировки с датой — 31 января 1986 года. Спустя много лет, когда я уже стал ювелиром, выяснилось, что 31 января — Международный день ювелира. Но вообще к этой профессии меня вело, наверное, всю жизнь. Ещё в детстве я всё время пытался что-нибудь делать руками. Подростком пришёл в дельтаклуб учиться летать. Летать мне было ещё рановато — мне было всего двенадцать лет, — поэтому мы строили дельтапланы. Я освоил слесарную работу, делал носовые узлы, точил детали и так далее. Так что в армию я уходил уже подготовленным человеком и практически всё умел делать руками. А сам выбор профессии был, наверное, случайным. Я жил в маленьком сибирском городе, и ювелир — не та профессия, которую ты там мог просто взять и выбрать. Скорее она выбирала тебя. В нашем городе произошла такая история: без вести пропал ювелир. И мне однажды предложили: «А ты не хочешь поехать учиться?» Я сказал: «Да». Вот так всё начиналось. Это та версия, которую мы обычно никому не рассказываем. Обычно придумываем какие-то более красивые истории.
Мария Сушенцова
— Спасибо большое, что поделились. Я совершенно далека от ювелирного дела и вообще от профессий, связанных с такой тонкой ручной работой. Но со стороны в этой профессии очень заметно то, что она как будто непрагматична. Она вся об эстетике, красоте, прекрасном. С одной стороны, здесь нужны практические навыки: умение работать руками, инженерные, конструкторские способности. А с другой стороны, весь результат появляется ради чего-то красивого и как будто вечного. Очень интересное сочетание. Арам, у вас я хотела бы спросить: что произошло раньше — ваш приход к вере или присоединение к делу Тимура? Или всё было переплетено? Что привело вас в эту команду и как складывался ваш собственный путь к Богу?
Арам Оганесян
— Если рассказывать в правильной последовательности, то надо начать с того, как я пришёл к Богу. Это семейная история. У нас с супругой сложились непростые житейские обстоятельства, человеческого решения и человеческой поддержки в тот момент было недостаточно, а нам очень нужен был важный совет. И мы понимали, что лучшего места, чем Церковь, для такой поддержки не найдём. И всё промыслительно сложилось так, что в храме мы встретили священника — протоиерея Андрея Алексеева, который сегодня является настоятелем храма святого благоверного великого князя Дмитрия Донского в Северном Бутове, он стал нас духовно окормлять. С Божией помощью, его молитвами наша семейная ситуация благополучно разрешилась. Это был даже не только мой личный приход к Богу, а наш с супругой совместный приход к Нему через церковь. А через отца Андрея мы и познакомились с Тимуром Георгиевичем. Долгое время мы просто дружили и общались, никаких деловых отношений у нас не было. А примерно в 2018–2019 году Тимур Георгиевич попросил меня принять участие в реорганизации сайта компании. У меня тогда была своя компания, я занимался её сайтом, но не как программист, а, скорее, как менеджер проектов. Так наша дружба превратилась ещё и в соработничество. С тех пор мы трудимся вместе уже семь-восемь лет. Слава Богу за всё. Благодаря этой работе мы с Тимуром Георгиевичем побывали во многих местах, в разных монастырях, в том числе на Афоне. У нас был проект «Зажги именную лампаду на Афоне», благодаря ему мне дважды удалось побывать на Святой Горе. А сегодня мы уже трудимся над дивеевским проектом — восстановлением царских лампад.
Мария Сушенцова
— Вы как раз предвосхитили мой следующий вопрос, который я хотела адресовать Тимуру. Тимур, вы рассказывали, что решили получить образование, связанное с церковным искусством, и сосредоточить внимание на благоукрашении храмов. В Церкви мы видим множество предметов, изготовленных руками ювелиров — это целый мир церковной эстетики. Но почему в центре вашего внимания оказались именно лампады? Почему именно они вас заинтересовали? Сегодня существует уже целый проект по восстановлению царских лампад для Дивеево, и весь он сосредоточен именно вокруг этого церковного предмета. И ещё вопрос: какую роль здесь сыграл Афон, о котором уже немного рассказал Арам?
Тимур Носов
— Знаете, Мария, я до сих пор сам себя спрашиваю: почему? И у меня нет ответа. Церковное искусство — это, конечно, далеко не только лампады. Мы делаем и прекрасные мощевики для частиц святых мощей. Но лампады действительно стали центральным направлением, и произошло это как раз на Афоне. В 2016 году, во время одной из поездок, я случайно остановился возле лампады, которую когда-то подарили монастырю русские моряки с эскадренного миноносца «Император Николай I». Это было в 1894 году. На внешней стороне лампады были искусно нанесены имена этих моряков: офицеров, мичманов, капитана, членов команды. И для меня это стало особым моментом. Вот когда ты приходишь в храм, пишешь записку, священник читает её на проскомидии и поминает твоих близких. А здесь прошло уже пять поколений — и имена этих людей по-прежнему находятся в храме, их видят, их поминают. И тогда я понял, что хочу сделать лампаду своему небесному покровителю. Через год я привёз свою лампаду к иконостасу Покровского храма русского Свято-Пантелеимонова монастыря, сам её повесил — и, можно сказать, с этого всё началось. Игумен монастыря, архимандрит Евлогий, то ли в шутку, то ли всерьёз однажды сказал: «А можешь весь иконостас украсить своими замечательными лампадами?» Я ответил: «Да. Как благословите, батюшка». Но сначала-то я сказал «да», а когда вышел, сразу подумал: «а как я вообще буду это делать?» Тогда мы стали искать людей, которые хотели бы повторить мой опыт — сделать свою именную лампаду. И желающие были, тут без затруднений — сложности возникли с доставкой лампад на Афон. Это ведь не соседний город, куда можно просто приехать, привезти изделие и установить. Этот проект длился девять лет. В 2025 году мы отвезли две последние лампады к Царским вратам. Был большой перерыв из-за ковида, возникали и другие сложности. Вот так всё начиналось. А когда афонский проект завершился, мы стали думать, куда двигаться дальше. Были разные направления: Соловецкий монастырь, Троице-Сергиева Лавра, но почему-то получилось с Дивеево. Дивеево — монастырь, который я посетил во время своей первой большой паломнической поездки много лет назад. Мы как раз ездили с Арамом; кажется, это был 2011-й или 2012 год. Но почему лампады и почему Дивеево? — на эти вопросы у меня до сих пор нет окончательного ответа.
Мария Сушенцова
— На одно «почему» вы уже постарались ответить, а на второе сейчас попросим ответить Арама. Но сначала хочу уточнить для себя и слушателей: именная лампада, которую вы изготавливали, — это лампада, на которой наносится одно имя небесного покровителя заказчика? Или там может быть много имён?
Тимур Носов
— Не обязательно одно. Это могут быть имена близких, друзей, родных — кого пожелает заказчик или изготовитель. Конечно, пространство ограничено, очень большое количество имён физически не поместится. На моей первой лампаде, например, были имена близких и друзей.
Мария Сушенцова
— Арам, почему после изготовления лампад для иконостаса афонского русского монастыря вы выбрали именно Дивеевский монастырь? А может быть, и не вы выбрали — просто так сложились обстоятельства, что ваше внимание переключилось на восстановление утраченных царских лампад именно в Дивеево?
Арам Оганесян
— Во всей этой истории, как и вообще в жизни православного человека, очень важно увидеть Промысл Божий. Ты понимаешь, что перед тобой не отдельные, никак не связанные события, а единый связный путь. И вот дивеевский проект для нас — часть такого пути. Господу известна конечная точка, а мы идём. Наша задача — молиться, просить помощи, чтобы не сбиться с этого пути. Так мы и оказались внутри большого, значимого проекта, не побоюсь этого слова — значимого не только в масштабах страны, но, наверное, и для людей всего православного мира. Вообще, о дивеевских лампадах мы первоначально практически ничего не знали. К сожалению, вместе с самими лампадами оказалась во многом утрачена и большая история Саровских торжеств, которые имели всероссийский масштаб. На эти торжества съезжалось огромное количество людей. По некоторым историческим оценкам, общее число паломников могло доходить до миллиона, непосредственно в самих торжествах участвовали сотни тысяч человек, а возглавляла их Царская Семья. И когда мы узнали, что среди многочисленных даров монастырю были и царские лампады, пришло понимание, что мы хотим участвовать в их возвращении. Конечно, главным инициатором и пионером здесь был Тимур Георгиевич. Думаю, его решение было прежде всего эмоциональным: он просто почувствовал, что это надо делать. Но в делах служения Господу и не может быть никакого прагматизма. Конечно, необходима рассудительность, но должно быть настоящее внутреннее движение. Тимур Георгиевич взялся за этот проект, затем стали присоединяться другие люди. Проект действительно большой и очень ответственный. И, слава Богу, сегодня уже есть результат: первая лампада готова, а работа над второй идёт полным ходом.
Мария Сушенцова
— А где эту первую лампаду могут увидеть паломники, которые отправляются в Дивеево? Может быть, кто-то из наших слушателей сможет посмотреть на неё, полюбоваться и помолиться у той иконы, возле которой она размещена?
Арам Оганесян
— По совету сестёр монастыря и по благословению матушки игумении Сергии было принято решение повесить первую лампаду у иконы Божией Матери «Умиление». Всем известно, что этот образ особо чтил преподобный Серафим Саровский. Сейчас лампада находится у этой иконы, и многие обращают на неё внимание. Эта лампада выделяется на фоне остальных. Когда смотришь на неё, то понимаешь, какое благолепие было когда-то утрачено и сегодня возвращается. Вопрос культурной преемственности здесь имеет не только эстетическое значение, есть более глубокий смысл: Богу мы должны приносить лучшее из того, что можем. Поэтому, дорогие слушатели, если будете в Дивееве, в Серафимо-Дивеевском монастыре, зайдите в Троицкий собор. Там находится икона «Умиление» и мощи преподобного Серафима. Пожалуйста, обратите внимание на эту лампаду, мы делали её для всех вас, для Церкви. Нам будет очень радостно.
Мария Сушенцова
— Спасибо большое за рассказ. Но ведь восстановление утраченной исторической лампады — это всегда ещё и исследовательская работа. Это не свободный полёт фантазии мастера, но опора на документы, архивные материалы, сохранившиеся фотографии или словесные описания, зарисовки, чтобы максимально достоверно восстановить, как она выглядела, когда была подарена Августейшей семьёй в День прославления преподобного Серафима Саровского монастырю. Арам, расскажите, пожалуйста, насколько большая исследовательская работа была проведена в вашем случае, и кто в ней участвовал?
Арам Оганесян
— Вы знаете, мы обнаружили, что полноценной летописи всех этих событий, всех даров — что именно было подарено и кем — фактически нет. Сегодня, уже находясь внутри проекта, мы поднимаем исторические данные в разных источниках, иногда они даже противоречат друг другу. И постоянно узнаём что-то новое. С самого начала мы работали с архивными материалами. Одним из базовых источников стал старинный «Альбом видов Сарова». Там, в частности, есть фотографии этих лампад с подписями, кто именно их подарил. С этого мы начинали. Всё, что мы делаем, согласовывается с сёстрами монастыря, с художественным советом. Сейчас к проекту присоединился и профессиональный историк, поэтому каждое новое найденное свидетельство становится частью работы. У нас появилась ещё одна идея: сохранить после себя подробные записи, чтобы будущим поколениям осталась информация об этих лампадах — кто их восстанавливал, как они были устроены, какие у них технические характеристики, какие люди участвовали в проекте. То есть создать своего рода летопись, которая будет храниться в монастыре, чтобы наши потомки, сохранившие православную веру, могли всё это изучать.
Мария Сушенцова
— Получается своего рода каталог того, что там представлено. Мало ли что, пригодится.
Тимур Носов
— Ведь огромное количество людей приносили в дар Церкви самую разную утварь: напрестольные Евангелия, кресты, драгоценные чаши для Причастия, а история многих этих вещей сегодня утрачена. Её нужно восстанавливать и продолжать.
Мария Сушенцова
— А чем лично вас зацепила история именно царской лампады? Почему вы решили восстановить её? Может быть, она особенно необычна по оформлению или материалам?
Тимур Носов
— Знаете, и на этот вопрос «почему?» у меня тоже нет однозначного ответа. Наверное, потому, что меня давно беспокоит серийность, которую сегодня мы видим и в ювелирных украшениях, и в церковном убранстве. А ювелиры той далёкой эпохи работали совершенно в других техниках. Всё делалось руками, не было сегодняшних технологий. Это был огромный труд и при этом очень высокая эстетика. Русский стиль (его называют ещё новым русским стилем) — это совершенно необыкновенная вещь. Когда я увидел эти лампады, все сомнения у меня исчезли. Сначала идея была произнесена словами, потом я увидел фотографии и понял: да, это моё, мы будем это делать.
Арам Оганесян
— Можно я добавлю несколько слов? Когда смотришь на старые фотографии, они чёрно-белые и, конечно, не способны передать всю палитру и красоту, которая была у этих предметов больше ста лет назад. Это примерно как под водой: если дайвер использует специальные фильтры, перед ним вдруг открывается настоящая цветовая гамма подводного мира. И здесь то же самое: смотришь на старую чёрно-белую фотографию, а потом — на уже восстановленный, цветной, живой предмет. И понимаешь: лампада называется царской не только потому, что была принесена Императорской семьёй. В переносном смысле она тоже царская, то есть лучшая. Вот наша задача и состояла в том, чтобы вернуть это благолепие и красоту. Мы очень надеемся, что наши слова найдут отклик в умах и сердцах паломников, которые будут приезжать в Дивеево и видеть эту лампаду.
Мария Сушенцова
— Даже те, кто пока не собирался в Дивеево, пусть теперь соберутся.
Арам Оганесян
— Может быть, желание увидеть лампады станет поводом для поездки.
Мария Сушенцова
— Вполне возможно. У всех свои особенности восприятия.
Мария Сушенцова (после перерыва)
— «Светлый вечер» на Радио ВЕРА продолжается. Это программа «Вера и дело», с вами Мария Сушенцова. В этом часе мы беседуем с Тимуром Носовым — руководителем проекта восстановления исторических лампад, руководителем церковного отдела мастерской «Иоанн Мастер», и с Арамом Оганесяном — другом и сподвижником Тимура по проекту восстановления исторических лампад. Тимур, мы остановились на том, почему именно царские лампады привлекли ваше внимание, и вы решили заняться именно их восстановлением. Но можно поставить вопрос шире: зачем вообще нужна красота в церкви? Почему люди на протяжении веков стремились строить прекрасные храмы, создавать особые иконы, оклады, светильники, добиваться совершенства в благоукрашении? И если поставить вопрос совсем философски, то может ли красота быть проявлением любви?
Тимур Носов
— Хороший вопрос, Мария. Красота — понятие общее. Женщины тоже занимаются украшением себя, мы смотрим на красивые автомобили и так далее — это внешняя красота. Но, помимо внешней красоты, есть ещё и внутренняя красота. Вот просфорник делает просфоры и во время своего труда молится. Так и здесь: отношение к создаваемому предмету должно быть не как к куску металла, которому надо просто придать красивый вид. В предмет изначально закладывается внутренняя красота. Я пришёл к этому опытным путём, для меня это главное. Что же касается красоты внешней — наша Церковь должна быть красивой. Серийные вещи тоже необходимы, потому что благоукрашение храма стоит дорого. Наши священники часто находятся в очень непростых условиях. Настоятелю приходится одновременно быть и пастырем, и руководителем, и организатором хозяйственной жизни прихода, это огромная нагрузка. Но если есть люди, которые могут позволить себе помогать украшать храмы, они должны это делать. Есть предание, что мой любимый император Юстиниан потратил годовой оборот Египта только на один амвон храма Святой Софии и произнёс знаменитые слова: «Соломон, я превзошёл тебя». Конечно, на такое способны не все, но я вижу это так: богослужебные предметы должны быть достойными, сделанными из драгоценных металлов. В них должен быть вложен труд хорошего мастера, умеющего создавать красивые вещи; не всем это дано. И вот эту внутреннюю и внешнюю красоту мы должны приносить Церкви. Если я ответил на вопрос, то слава Богу; если нет — задавайте ещё, разовьём эту тему.
Мария Сушенцова
— Я бы хотела развить в одном из аспектов, о котором вы уже упомянули. Вот эта дилемма между серийностью, но в то же время доступностью для многих храмов с одной стороны, и с другой стороны, между внутренним стремлением к совершенству, желание принести Богу лучшее. А значит, это более дорогие материалы, больше ручной индивидуальной работы, участие мастеров высокой квалификации. Как эта дилемма может разрешаться в масштабе всей страны? Мы знаем, что сегодня строится много храмов. Есть в том числе быстро возводимые храмы с довольно простым убранством, потому что первостепенная задача — начать богослужебную жизнь в том или ином районе или населённом пункте. Понятно, что сложное благоукрашение в такой ситуации может отходить на второй план: это дорого и требует времени. Как вы смотрите на эту дилемму в прагматичном ключе? Как у ювелира у вас, наверное, болит сердце за красоту и совершенство, но, с другой стороны, иногда важнее, чтобы храм просто открылся, и люди могли участвовать в Таинствах, а его украшение продолжалось уже постепенно.
Тимур Носов
— Мария, мне кажется, это как раз самое подходящее место, где об этом можно сказать. У нас утрачена традиция принесения вкладных даров церкви, когда люди сами приносили в храм предметы богослужения. Так сложилось из-за тяжёлого периода церковной истории XX века. По декрету 1929 года было запрещено дарить церкви предметы богослужения, приносить в дар, передавать, это было уголовная статья. Это длилось очень долго, и люди постепенно отвыкли самостоятельно заказывать, покупать и приносить в храм какие-то вещи как свой личный вклад. А об этой традиции надо людям напоминать, и Радио ВЕРА здесь тоже становится проводником этой мысли. Возможно, кто-то услышит нашу передачу и по-другому посмотрит на своё личное участие в жизни Церкви. Ведь в христианской жизни есть не только молитва, но и возможность отдать что-то своё для прославления Бога. Мы все несовершенные христиане. Если говорить лично обо мне, я не считаю себя хорошим христианином, у меня огромное количество недостатков. Но то, что я делаю, — наверное, одна из форм моей жертвы Богу и моей молитвы. Благодаря этому у меня есть ощущение, что я живу не зря на свете и оставлю после себя какой-то след — не исключительно утилитарные изделия, о которых никто потом не вспомнит, а могу делать что-то для Церкви, и это останется там. Я не знаю, сколько времени будут висеть наши лампады, в российской истории бывало всякое. Но очень надеюсь, что и через пять, и через десять поколений они будут там. И, пользуясь эфиром, я хотел бы напомнить об этом людям, которые, может быть, пока не рассматривают своё служение Богу через такие действия.
Мария Сушенцова
— Если расширить ваш личный уникальный пример: вы церковный ювелир, и на вашем опыте очень наглядно видно, что можно принести Церкви не только молитву в духовном смысле, но и что-то вполне материальное и осязаемое. А как вам кажется, что может принести Богу обычный человек, если он не ювелир, и у него другие способности, знания, сильные стороны?
Тимур Носов
— Мне сложно однозначно ответить, что именно каждый человек может принести Богу — каждый решает это сам. Но наш проект, как вариант, уже объединил большое количество участников. Когда всё начиналось, были только Арам, я и наши семьи. Было трудно. Но постепенно стали присоединяться другие люди, иногда даже далёкие от религиозного мировоззрения: им просто было интересно участвовать прежде всего в историческом и культурном проекте. Это действительно уникальный шанс стать частью большого дела. И желание, которое когда-то загорелось внутри нас, посвятить себя этому проекту, я считаю правильным хотя бы потому, что через участие в нём некоторые люди пришли к вере, хотя прежде даже не рассматривали такую возможность. Теперь перейду к другой, вполне практической стороне — денежной: проект очень дорогой. Мы долго думали, как его финансировать. Когда решили, что будем восстанавливать лампады, мы взяли ответственность на себя и первую работу сделали фактически на собственные средства. Лишь немногие финансово помогали нам. И огромное спасибо всем, кто поддерживал проект не только деньгами, но и своими связями, личным участием, организацией встреч, это тоже помощь. Так вот, мы стали думать, как сделать финансирование устойчивым, и придумали создавать небольшие символы, визуально связанные с восстановленными лампадами. Это те же мотивы, которые присутствуют на самих изделиях: шестикрылые серафимы, которые на подвесной системе находятся, и двуглавые императорские орлы, различные христианские символы. Такие детали у нас выходят лимитированными сериями, и человек, приобретая один из этих символов, становится участником проекта, а полученные средства направляются на восстановление лампад. Вот так мы решили эту задачу. Наша цель — сделать этот проект, не побоюсь этого слова, народным. Потому что масштаб очень серьёзный: всего лампад было 36, на восстановление каждой уходит примерно по полгода. Мы понимаем, что значительная часть нашей жизни уйдёт на эту работу, дай Бог нам успеть осуществить всё задуманное.
Мария Сушенцова
— Ничего себе! Действительно масштабное и очень долгосрочное планирование. Арам, а что изменилось лично в вас за время работы над этим проектом? И, может быть, не только в вас, но и вообще в участниках, которые присоединялись по ходу дела?
Арам Оганесян
— Хороший вопрос. Знаете, иногда просыпаешься утром — и вдруг приходит новая мысль или новое понимание, связанное с этим проектом. Например, уже после завершения первой лампады я осознал, что, по большому счёту от меня здесь ничего не зависело; я просто был инструментом. Вы говорили об умении работать руками, но в этом плане я далеко не мастер: гвоздь в доску забить могу, а сделать такую вещь для меня совершенно недостижимо. Но во время изготовления первой лампады я видел, как у людей буквально загорались глаза по мере того, как они понимали, что проект реальный. Многие сначала не верили. Не буду скрывать: мне самому временами казалось, что это неподъёмная ноша для нас. Но в процессе мне тоже захотелось принять участие руками, чтобы потом, оказываясь в Дивееве, понимать: здесь есть и маленькая частица моего труда. Я попросил Тимура Георгиевича, он научил меня некоторым моментам, и я тоже участвовал в изготовлении. Одно из главных пониманий, которое ко мне пришло, что от нас нужны готовность и желание, а остальное — в руках Божиих. Я видел такое же стремление и в других людях, которые приходили и приходят в проект, он продолжает расти. Люди меняются через это, возникает общность людей, ощущающих себя причастными к чему-то важному. Мы живём сейчас в непростое время, люди погружены в житейские заботы и проблемы, а этот проект становится лучиком света — причём даже буквально, потому что речь идёт о лампаде и огне как образе веры. И люди начинают чувствовать себя нужными, понимают, что они не одни, что делают нечто большее, чем просто что-то для себя. Они создают то, что останется после них. Нас когда-нибудь не будет, а эта вещь будет находиться в храме. Это действительно меняет человека. Для меня лично проект стал ещё и огромным профессиональным опытом, мы обрели новые связи, знакомства, возможности. Вот мы сегодня сидим в вашей студии, разве мы могли себе это представить? Радио ВЕРА постоянно звучит у нас в машинах, но лично я никогда не представлял, что когда-нибудь Господь даст мне такой подарок и я сам буду участвовать в эфире, правда. Вот так, очень тонко, действует Господь. Слава Богу за всё.
Тимур Носов
— Я хотел бы рассказать и о своих ощущениях от тех перемен, которые происходят и с людьми, и с нами самими. Мы уже говорили, что за это время были люди, которые пришли к Богу. А что уж говорить про нас, которые считаем себя такими православными «ортодоксами» с многолетним опытом за плечами? Расскажу один личный случай. На разных этапах согласования проекта с матушкой Сергией, игуменией монастыря, было очень много трудностей. Однажды я в очередной раз подошёл к матушке во время службы, а она сказала: «Ну что ты всё ходишь и ходишь? Ты мне молиться не даёшь». Такая отповедь. А мне надо было уже на следующее утро быть в Москве. Она сказала: «Оставайся на всенощную. Может быть, потом поговорим». Это был тот момент, когда мне пришлось просто заставить себя остановиться и выдохнуть. А первый порыв был — всё бросить и уехать, настолько внутренне тяжёлым оказался этот момент. И только потому, что за мной уже стояли люди, поверившие в проект, я заставил себя остаться. Сидел на службе, смотрел на образ Святой Троицы и говорил: «Господи, вот как Ты всё управишь, так оно и будет. Всё отдаю в Твои руки». И в ту же секунду словно отпустило — я выдохнул, стало легче. Таких моментов за время проекта было очень много. Бывало, я считал какой-то вопрос совершенно срочным, настаивал: «Надо скорее решить, ведь мы одно общее дело делаем». А матушка могла спросить: «И что дальше?» Я говорил: «Как что? Мы же прославляем Царскую семью». А она отвечала: «Что их прославлять? Они уже прославлены. Ты сам будь хорошим христианином — это твоя главная задача. А потом всё остальное». Таких моментов было много, они постепенно выковывали мой характер и меняли понимание всего происходящего. В принципе, она глубоко права. В Своём уделе всеми процессами управляет Богородица и преподобный Серафим. Но понимание этого пришло не сразу. Был и ещё один момент. Когда мы только начинали, у меня было неоднозначное отношение к прославленной Царской семье. Что-то внутри останавливало, мне было трудно почувствовать их святость. Простите, может быть, это не самое подходящее место для подобных признаний, но именно в Дивееве я понял, кто такие страстотерпцы.
Мария Сушенцова
— Я знаю, что одним из направлений развития проекта стала подготовка фильма о восстановлении царских лампад. Расскажите, пожалуйста, и об этом.
Тимур Носов
— Когда мы начинали проект, то совершенно не думали, что будем снимать фильм. Были мысли снять что-нибудь небольшое для наших каналов, несколько коротких сюжетов. А потом захотелось рассказать всю историю. И сделать не рекламный фильм, экономически выгодный, а настоящую документальную историческую ленту о связи поколений. Однажды ко мне пришёл друг и сказал: «Знаешь, мне одна мысль не даёт покоя. Ведь 1903 год — это переломный момент в политической жизни России. И сейчас, когда лампада возвращается в Дивеево, это тоже переломный момент. Так родилась идея сделать фильм не только о том, как мы делали лампаду, но и об этих периодах, которые переплетаются вокруг вкладных даров. Хотелось честно рассказать о том, как мы работали, что чувствовали, что переживали, о чём думали и как сами менялись. Вот об этом наш фильм. Релиз планируется на конец ноября, а полноценный выход мы хотели бы приурочить к 200-летию Мельничной общины — юбилейной дате, связанной с Дивеевской обителью, 22 декабря. Есть предварительные договорённости о показе фильма; пока не будем говорить, где именно. Надеемся, всё сложится. Короткая версия фильма, насколько я знаю, должна появиться и в итоговых новостях на телеканале «Спас».
Мария Сушенцова
— А как будет называться фильм, чтобы слушатели могли запомнить?
Тимур Носов
— Было несколько вариантов названия. Но в итоге мы решили не усложнять и оставить самое точное — «Царские лампады Дивеева».
Мария Сушенцова
— Да, самое точное название, которое отсылает к сути. Но при этом, насколько я понимаю, в фильме будет и серьёзная документально-историческая линия? То есть не только процесс восстановления лампад, пропущенный через ваш личный опыт, но и события начала XX века в дореволюционной России?
Тимур Носов
— Да, именно так. В фильме принимает участие большое количество спикеров. Это духовник нашего проекта — архимандрит отец Сильвестр, архимандрит Тихон (Затёкин), председатель Императорского Православного Палестинского Общества Сергей Вадимович Степашин. Матушка игумения Сергия дала для фильма большое, примерно получасовое интервью. Именно их взгляд на проект и на исторические события делает картину более полной. Это уже не только наше собственное суждение, рассказ о нашей работе и желании что-то восстановить, но и объективный взгляд людей, которые непосредственно не участвовали в изготовлении лампад.
Мария Сушенцова
— То есть такой комплексный взгляд на этот процесс восстановления с отсылкой к событиям 1903 года.
Тимур Носов
— Именно так.
Мария Сушенцова
— Спасибо вам большое за этот разговор. Сегодня у нас в гостях были руководитель проекта восстановления исторических лампад, руководитель церковного отдела мастерской «Иоанн Мастер» — Тимур Носов, а также его друг и сподвижник по этому проекту — Арам Оганесян. У микрофона была Мария Сушенцова. Мы беседовали в рамках цикла «Вера и дело», где рассуждаем о христианских смыслах экономики. Спасибо вам большое за погружение в такую необычную и действительно непрагматичную идею и замысел, который уже реализуется и рассчитан на очень долгую перспективу. Хочется пожелать вам помощи Божией в этом деле, поддержки единомышленников и непрекращающегося личного вдохновения.
Тимур Носов
— Спасибо, Мария.
Арам Оганесян
— Спасибо вам за приглашение и за передачу.
Мария Сушенцова
— Всего доброго, до свидания.
«Свято-Сергиевский институт: русское богословское образование в Париже». Наталия Сухова
У нас в гостях была Наталия Юрьевна Сухова — профессор Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, доктор исторических наук, доктор церковной истории, заведующая Научным центром истории богословия и богословского образования ПСТГУ.
Разговор был посвящён Свято-Сергиевскому православному богословскому институту в Париже — одному из важнейших центров русского богословского образования в эмиграции. Участники беседы говорили о предыстории его создания, о митрополите Евлогии (Георгиевском), первых богословских курсах, преподавателях и студентах института, а также о том, как институт продолжал работу в годы немецкой оккупации Парижа и его положение после 1990-х годов.
Этой программой мы продолжаем цикл из пяти бесед, посвящённых русской эмиграции, русскому зарубежью и церковной жизни после революции за рубежом.
Первая беседа с доктором исторических наук Андреем Кострюковым была посвящена истории Русской Зарубежной Церкви в первые годы эмиграции (эфир 14.09.2026).
Вторая беседа с доктором исторических наук Андреем Кострюковым была посвящена жизни церковной эмиграции во второй половине XX века (эфир 15.09.2026).
Третья беседа с доктором исторических наук Натальей Суховой была посвящена распространению традиций русского духовного образования в разных странах (эфир 16.09.2026).
Ведущий: Алексей Пичугин
Все выпуски программы Светлый вечер
Знаменский мужской монастырь города Курска
Один из древнейших монастырей в России, Знаменский мужской монастырь в городе Курске посвящен величайшей русской святыне Курско-Коренной иконе Божией Матери «Знамение». Знаменский Собор монастыря, возведенный для этого образа, является одним из самых грандиозных храмов на русской земле. В город Курск ежегодно съезжаются тысячи паломников для участия в великом Крестном Ходе с чудотворной иконой «Знамение». О том, как сквозь века развивалась обитель, о том, как проходили Крестные Ходы с чудотворным образом до революции, о том, как привлекает эта святыня в наше время множество паломников и туристов, рассказывается в нашей программе.








Все выпуски программы Места и люди











