Евангелие от Иоанна, Глава 12, стихи 36-47

Читает и комментирует протоиерей Павел Великанов.

Перед нами — искреннее недоумение евангелиста Иоанна: апостол изумляется, как много было совершено чудес Христом перед еврейским народом — и сколь малая часть поверила в Иисуса как в Мессию. Иоанн предлагает своё понимание причины этого парадоксального неверия: опираясь на слова пророка Исайи, он говорит об окаменении сердец и ослеплении глаз. И в этом евангелист видит исполнение пророческого слова о том, что в Мессию поверят немногие. С одной стороны, это помогает понять, почему проповедь не оказалась успешной, но, с другой, не снимает вины с иудеев за их сознательную слепоту и глухоту. Ведь даже многие из тех, кого коснулось вдохновляющее слово Христа, боялись открыться, показать свою веру явным образом — потому что для них отношения с другими людьми были более значимы, нежели отношения с Богом.

Евангелие сегодня призывает нас задуматься над тем, что нет никакой «обречённости» на веру. Еврейский народ ничего не внёс нового и значимого в историю цивилизации — ни изысканного искусства, ни высокой философии, ни прорывных технологий. Единственное, что было у иудеев — это вера в Единого Бога Творца. И даже в этой вере не было никакой «обречённости»: когда пришёл Иисус, подавляющее большинство так и осталось в своём неверии. Обратим внимание: Христос Спаситель не то что не навязывает Себя окружающим как Истинного Мессию, Он сознательно уклоняется от прямых вопросов и предлагает смотреть не на слова, а на дела — и уже каждому, самостоятельно делать свои выводы и решать, стоит ли Ему доверять или нет.

Конечно, в той или иной мере у каждого из нас — и сердце жестковатое, да и глаза не самые зрячие в духовном плане. Всё это состояния динамические, изменяющиеся. Но от чего же зависит, в каком направлении мы движемся — большей или меньшей чёрствости сердца? Обостряются ли наши духовные слух и зрение — или же, напротив, ещё сильнее отупляются — как это произошло с иудеями во время земной жизни Христа Спасителя? Ведь не понимая этого, можно всю жизнь положить ради кажущейся высокой цели — а в итоге потерпеть полное фиаско — что и случилось с иудеями!

Я бы предложил подойти к этому вопросу «от противного». Чем хорошо «окаменевшее сердце»? Прежде всего, оно необычайно устойчиво. В нём уже нечему изменяться. Ему трудно — а, может, и вообще невозможно — причинить боль. Это вполне замкнутая, самодостаточная система. В нём уже всё понятно, и нет никаких неожиданностей. А вот живое, тёплое, открытое и любяще сердце — в определённом смысле, большая проблема. Оно ведь отзывчиво — и с лёгкостью откликается своей болью на чужую боль. Его открытость добавляет непредсказуемых рисков. Как следствие — высокая подвижность и уязвимость. Каменное сердце не требует ничего для своей устойчивости — а вот живое — без веры уже не проживёт. Вот мы и нашли ответ, как понять, в каком направлении меняется наше сердце: если у нас оскудевает потребность в вере, в ощущении реальности Богообщения, если нет жажды снова и снова убеждаться в Его присутствии — скорее всего, сердце постепенно каменеет. Но если мы живём с ощущением своей уязвимости и беспомощности, и стараемся ни на секунду не отпускать руку любящего нас Отца — значит, наше сердце живо!

Помоги же нам, Господи, внимательно следить и не допускать, чтобы сердце превращалось в холодный камень!