Евангелие дня

Сегодняшнее чтение содержательно состоит из трёх частей, которые на первый взгляд кажутся никак не связанными друг с другом. Первая часть — это слова Иисуса о «внутреннем оке» человека или о «внутреннем свете». Именно от него зависит, чем наполнен внутренний мир человека — мраком или сиянием.

Вторая часть — история с неким фарисеем, который пригласил Иисуса отобедать и был весьма изумлён, когда увидел, что гость не стал совершать ритуальное омовение рук перед едой. Последовавший комментарий Спасителя весьма глубок: нет смысла уделять столько внимания внешнему, когда внутреннее несоизмеримо важнее.

И, наконец, третья, завершающая и самая короткая часть — слова Иисуса о милостыне как универсальном «очистителе» любой внутренней нечистоты.

Можно ли увидеть здесь сквозную идею, которая соединяла бы эти кажущиеся несвязанными части? На мой взгляд, вполне. Это идея места и значимости «внутреннего света», которая описывается в первой части, а затем с разных сторон раскрывается дальше. Что же это такое — «внутренний свет», который Иисус называет также «оком души»?

Какую функцию выполняют глаза? Они — «ворота» для вхождения информации внутрь человека. Но ведь глаза смотрят не куда попало — а туда, куда их направит разум. Но почему на одно и то же смотрят два человека — и один говорит: как же это прекрасно, а другой — какой ужас и безобразие! Именно об этом и предлагает нам сегодня задуматься Евангелие: от чего зависит «внутреннее око» человека?

Может, причина в разуме? Разве не разум управляет нашим вниманием? Но если всмотреться пристальнее, становится понятным: нет, разум двигается вслед за тем, что лежит глубже него, и что гораздо сильнее, чем любые рациональные обоснования — я имею в виду человеческое сердце как средоточие личности. Именно здесь, в сердце, и принимаются самые важные решения, а разум лишь поддерживает, обосновывает, доказывает всеми своими силами, что именно так правильно. Ну разве не оказывались мы в ситуации, когда были стопроцентно уверены в том, что выбираем правильный путь, и наш разум иного не допускал, а потом выяснялось, что в этом решении нами руководила какая-то страсть, помрачившая сердце и буквально вынудившая нас послушно влачиться вслед этому разумно обоснованному безумию?

Предложу вот какой образ. Представим себе, что сердце — это некий источник света с определённой частотой волны, то есть определённой цветовой температуры. Внимание — это руки, которые держат фонарь и направляют его куда хочет человек. То, что увидит человек, зависит от двух причин: куда будет направлен поток света и какой будет его «цветовая температура». Наверное, многие слышали об экспериментах с цветом пищи — когда в ресторане еда подсвечивалась определённым оттенком, в результате чего при одном оттенке у людей пробуждался ещё сильнее аппетит, а при другом — даже самые ароматные блюда вызывали отвращение.

Но разве не то же самое происходит и в нашей жизни? Человек с тяжёлым, мрачным взглядом на жизнь не замечает даже очевидных радостей и красот. А чистый и светлый ребёнок, напротив, даже в самой драматической ситуации способен увидеть нечто вдохновляющее и позитивное — как, например, главный герой замечательного фильма «Жизнь прекрасна» мальчик Дзожуэ. Он попал в концентрационный лагерь и долгое время не понимал, что происходящее вокруг — вовсе не игра, а страшное место торжества смерти. И даже потом, когда пришло это осознание, его «внутреннее око» не омрачилось, не ожесточилось — жизнь так и оставалась прекрасной, несмотря на тот ужас, который творился вокруг.

Но что помогло этому мальчику сохранить свой внутренний свет от помрачения? Причина — сильнейшая любовь отца. Ребёнок во всех сложных ситуациях, когда легко можно было омрачиться и впасть в отчаяние, прибегал к своему отцу, и тот своей любовью переводил, транслировал ситуацию в следующий уровень игры, через который надо пройти, чтобы получить награду — танк. И мальчик снова оживал, его свет снова бил с ещё большей силой, поддерживая и вдохновляя окружающих жить в невыносимых условиях.

Если мы тоже хотим, чтобы наше «внутреннее око» всегда было светлым — нам следует почаще обращаться к Небесному Отцу, чтобы ощущая теплоту Его любви, мы могли не поддаться омрачающему духу уныния и стать сильнее любых жизненных обстоятельств!

Сегодняшнее чтение начинается со слов Христа, в которых Он раскрывает принцип истинной праведности. Суть его в том, что от того, каков будет взгляд человека на мир, зависит и все его духовное состояние. Слово, которым Христос описывает око праведника, очень редкое и встречается в Новом Завете только в этой фразе. Оно означает простоту, искренность, здравость и чистоту. Все вместе взятые, эти признаки явно возвращают человека к состоянию первозданному, к подлинной и верной оценке событий и действий, которая может быть дана только здоровой совестью... Совестью, которая не искажена страстями, не лукавит и не воспринимает мир предвзято... Совестью, которая на все смотрит по Божьему, потому что просвещена Духом Святым. Человек, который смотрит на мир таким взглядом не заражается его неправдой и нечистотой, но видит его таким, каким Его задумал Бог.

Если же, напротив, его представления о мире, о добре и зле, о правильном и неправильном, осквернены грехом, если взгляд его лукав и недобр, весь мир и его собственная жизнь окажутся полны неправды.

И чем чище оказывается око — тем более светлой оказывается вся жизнь человека. Кроме того, Евангелист Лука, единственный, кто сохраняет одну очень важную деталь: если мы искореним зло окончательно, если не оставим в теле ни одной темной части, оно будет не просто чистым, но будет освящено сиянием.

Кажется такие простые слова... такие понятные... Но что они такое, как не суд над всей нашей жизнью, нашей верой, нравственностью, церковностью... При всей своей простоте, они так однозначны и безапелляционны... что практически не оставляют нам шансов.

С чего начинается приход в Церковь человека, который искренне поверил в Бога? С изменения жизни, с того, что он все подвергает переоценке, все старается рассмотреть в свете Евангелия, в свете Христовой правды. Но так ли просто сделать то, что умещается в этих простых и понятных словах? Конечно же нет. Кому не знакомы муки человека, который поверил в Христа и почувствовал в сердце Его призыв, но не способен расстаться с сомнительной работой, не вполне законными отношениями, с привычкой помнить обиды, с разного рода суевериями и многим другим...

Мы приходим ко Христу, стараемся начать новую жизнь, но редко бываем совершенно честны с собой... Пересмотрев практически все, мы говорим себе по поводу тех или иных явлений: «Прости, Господи, здесь я, пожалуй, еще не могу поступить по-христиански»! Или даже так: «Значит я плохой христианин..., пусть так, но иначе я поступить не могу». Казалось бы, ничего особенного, один вопрос, одна тема, одна ситуация... но зло и двойные стандарты проникают в душу и поселяются в ней на долго, искажая и замутняя око нашей души.

Услышав эти слова Христа, один из фарисеев приглашает Его к себе. Сложно судить об этом однозначно, но вполне вероятно, что он, этот фарисей, ощущал себя подлинным праведником. Выходит, что один приличный человек, приглашает другого приличного человека... для возвышенной беседы.

Но Христос — воплощенный Бог — и Он приходит в мир не для того, чтобы вести приличные беседы в компании записных праведников... Вместо прямого обличения, Он попросту нарушает этикет, не умывает рук перед обедом, чем вызывает явное смущение хозяина. Сегодня это могло бы показаться чем-то незначительным, но для иудеев омовение рук было исполнением заповеди. Оно сопровождалось молитвой и воспринималось как религиозное действие. И вот, почувствовав укор со стороны хозяина, к которому Он заглянул, Христос говорит ему, что за внешней стороной жизни следить легко, а за внутренней трудно. Внешнее — ограничивается действием, внутреннее — говорит о состоянии. Учитывая, что действие совершается исходя из состояния, оно оказывается важнее. Следя за внешней чистотой рук, фарисеи упускали из вида нравственную жизнь, которая и является свидетельством истинной чистоты.

Обращаясь к хозяину дома, Христос говорит ему: хочешь быть по-настоящему чист — подавай милостыню и все у тебя будет чисто.

Конечно, религиозный тип, который представляли из себя фарисеи существовал всегда и существует до сих пор. Нам значительно проще совершать ритуальные действия, чем вести нравственную жизнь. Мы стремимся к чистоте жизни, но Спаситель напоминает нам, что главное — чистота любящего и милостивого сердца.

Что такое настоящая добродетель? Какие слова мне необходимо говорить, какие поступки совершать, чтобы принести пользу близким и родным людям, обществу, чтобы угодить Богу? Иными словами, как возможна настоящая праведность. В отрывке, который мы только что услышали, Господь дает ответ на этот вопрос.

Начинает Он с притчи о глазе и теле. Если глаз здоров, то и свет внешнего мира беспрепятственно проникает в человеческое тело и формирует в уме четкие, светлые образы. И наоборот, если глаз болен, то и человек не может адекватно воспринимать то, что происходит вокруг. Он словно живет во внутренней темноте. Очевидно, что речь идет не о физиологии человека. При помощи этих образов Господь указывает на важную духовную закономерность. Чистота нашей внутренней жизни, наших мыслей, наших впечатлений, наших воспоминаний, зависит от чистоты нашего сердца, того духовного органа, который является средоточием всех жизненных сил человека. Центром его личного бытия.

Если сердце сварливое, грубое, завистливое и злое то и мир мы будем воспринимать соответствующим образом. Исходя из этого, мы будем давать оценку людям, событиям, самому себе. Это словно носить грязные очки. Может ли в таком состоянии человек может совершать добрые поступки? Конечно. Но это словно построить храм на деньги от кровавого бизнеса или основать фонд помощи старикам и онкобольным детям, чтобы прикрыть свои грязные финансовые махинации. Подобное доброделание словно жуткая трясина, которая покрыта красивой зеленой травкой. Оно поддернуто тем горьким привкусом равнодушия и внутренней черствости, которая живет в человеческом сердце. Это добро механическое, внешнее, ценность его очень сомнительна. Ведь зачастую оно имеет горькие последствия для духовной жизни самого благодетеля. В этом и состояла ошибка фарисея, к которому пришел Христос. Все свое доброделание он свел к внешним поступкам, совсем не уделяя внимания тому, что происходит внутри. Поэтому Господь и отвечает ему: подавай лучше милостыню из того, что у тебя есть. Как говорит греческий оригинал: из того, что у тебя внутри, – то есть из своего сердца.

Ведь все наоборот, когда в сердце человека живет свет и оно очищено от всяческих греховных примесей. Этот свет освещает наши мысли, впечатления, воспоминания и чувства. И в этом случае, что бы ты ни делал, что бы ты не говорил, какой бы поступок не совершил, он будет подлинным доброделанием. Именно это и подразумевает Христос, когда говорит, что «если тело твое всё светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло всё та́к, как бы светильник освещал тебя сиянием». Когда одного из христианских святых-подвижников спросили, какие поступки необходимо совершать чтобы в любой жизненной ситуации оставаться христианином, он ответил: приобрети очисти свое сердце, подлинную любовь и делай что хочешь.

Пусть этот важный закон, который мы увидели сегодня на страницах Евангелия, будет положен в основание и нашей духовной жизни. А для этого необходимо тщательнее наблюдать за тем, что происходит у меня внутри. Ведь вдруг тот свет, который живет в нашем сердце, – это на самом деле тьма, к которой мы привыкли и которую мы не замечаем? Поэтому будем прислушиваться к каждому движению своей души. Присматриваться к каждому впечатлению и помыслу, которые там возникают. Чтобы быть верными последователями Христа, исполненными света и подлинной праведности.